ANTROPOSMODERNO
El lenguaje de la Naturaleza
Claus Emmeche y Jesper Hoffmeyer

En este trabajo está el núcleo concreto y potencial de lo que se discute hoy sobre la naturaleza humana y es la emergencia abrumadora del área biológica como base de todo, reduciendo en forma proporcional correlativa la parte tradicionalmente atribuida en Occidente a la psicología (incluyendo en ella las descripciones representacionales del mundo: lengua, filosofía, teología, y la más execrable de todas: la(s) ideología(s), que por supuesto, no desaparecerán del todo —y hasta pueden ser instrumentalmente útiles—, pero jerárquicamente subordinadas).

Imprimir el artículo  |  Volver al Home




El lenguaje de la Naturaleza
La metáfora semiótica en biología.
FROM LANGUAGE TO NATURE?fredag 29. mercados 1996 15:49
Claus Emmeche y Jesper Hoffmeyer
http://www.nbi.dk/~emmeche/Welcome.html
http://www.molbio.ku.dk/MolBioPages/abk/PersonalPages/Jesper/Hoffmeyer.html
http://www.nbi.dk/~emmeche/cePubl/91a.frolan.html
Fuente:http://www.cil-nardi.com.ar/ling/ling.php?pr=naturlang.htm
En este trabajo está el núcleo concreto y potencial de lo que se discute hoy sobre la naturaleza humana y es la emergencia abrumadora del área biológica como base de todo, reduciendo en forma proporcional correlativa la parte tradicionalmente atribuida en Occidente a la psicología (incluyendo en ella las descripciones representacionales del mundo: lengua, filosofía, teología, y la más execrable de todas: la(s) ideología(s), que por supuesto, no desaparecerán del todo —y hasta pueden ser instrumentalmente útiles—, pero jerárquicamente subordinadas). Considero que su traducción, controlada por un biólogo con énfasis en semiótica, podría mejorarse, para finalmente ponerla verdaderamente al alcance del/la lectora/r común ¡y de nosotros mismos!
(de la Presentación de Rumi)
Nota: Este documento ha sido clasificado para integrar el Proyecto de Curso de Lenguas en Contacto 2005—2007 del Centro de Investigaciones Lingüísticas Ricardo L. J. Nardi.

Una versión prueba-chequeada de este manuscrito se publicó en Semiótica 84: 1-42, 1991.

Resumen. El desarrollo de la forma de los organismos vivos sigue desafiando a la investigación biológica. El concepto de información biológica codificada en el programa genético que controla ese desarrollo constituye una parte principal de la metáfora semiótica en biología. Aquí se lo trata como analogía a la ejecución de un programa escrito en un lenguaje formal de computadora. Otras versiones de la semiótica o «metáfora-de-la-naturaleza-como-lenguaje», emplean aspectos formales o informales del lenguaje para entender las relaciones estructurales específicas en la naturaleza, p.e. la exploración en biología molecular y evolutiva. Se revisa con mirada crítica este relevante complejo de ideas, intuitivamente relacionadas, protagonistas de un largo historial en filosofía de la naturaleza y en biología. Se presta atención a la naturaleza general de la metáfora en ciencias y distinguen diversos niveles donde ocurre un traslado metafórico del significado. Se atribuye gran valor a la metáfora, no sólo heurístico, sino también instrumental, para entender la naturaleza irreducible de los organismos vivos. La discusión de una perspectiva semiótica para tratar la naturaleza viva difiere de manera más o menos marcada, según se siga la tradición lingüística estructural de F. de Saussure, o la semiótica general de C. S. Peirce. Esta es una agenda abierta en la perspectiva peirceana de la semiótica de la naturaleza.
CONTENIDO:
Introducción
1. La metáfora en ciencia; la ciencia como metáfora
La metáfora de Darwin
La cultura como analogía de la naturaleza
La naturaleza de la metáfora y la analogía
2. La naturaleza como metáfora del lenguaje en acción
La naturaleza como metáfora del lenguaje; ejemplos.
La naturaleza como el Gran Libro
Usos generales
La vida como aprender y pensar
La vida como sistema memorístico
El organismo como sistema cognitivo
Sistemas de Vida/organismos/genéticos como computadoras
La vida como sistema lingüístico/semiótico
Conclusión; ejemplos.
3. Una crítica al acercamiento de Saussure: la vida como metáfora del lenguaje de G. Forti
4. Metáforas y genes: una perspectiva peirceana.
Referencias.
Introducción.
El carácter teleonómico de los sistemas vivos sigue enfrentado las concepciones dominantes en biología. No bastaron las veces en que las explicaciones vitalista y finalista fueron derrotadas con energía en la evolución de la biología experimental para que desaparecieran del todo, incluso entre biólogos profesionales. Más bien reaparecen bajo nuevas formas en cada generación.
En la historia de la ciencia que ya lleva siglos, pocas veces, si alguna, este tipo de controversia acabó con el triunfo inequívoco de uno de los bandos. Sin embargo, en las primeras décadas posteriores a la síntesis neo-darwinista de 1940, la mayoría de los biólogos consideraba esta cuestión definitivamente resuelta. El carácter predeterminado de los organismos vivos se vio como una consecuencia necesaria de la evolución explicada por el mecanismo de la selección natural que favorece la dispersión de mutaciones causal y gradualmente adaptadas a las poblaciones.
Sin embargo, aquel provisorio cese del fuego, terminó en 1970 con una severa crítica desarrollada en áreas que van desde la paleontología a la embriología y a la biología molecular, exitosas promotoras de un renovado debate teórico sobre el papel de la selección natural en la evolución y, así, sobre el carácter gradual y adaptable de este proceso (Gould 1982, 1985, Vrba y Eldredge, 1984, Webster y Goodwin 1982, Goodwin 1984, L'ovtrup 1987, Ho y Saunders 1979, Dover 1982).
La crítica sobre la forma biológica, vemos, retomó impulso en un nivel más profundo. ¿El desarrollo de la forma se explica simplemente como gradual mejoría funcional? ¿La funcionalidad (el éxito) constituye el propósito buscado en el desarrollo de la forma de los organismos o sus partes?
Era en suma volver al viejo asunto de la relación forma /sustancia? Recuperando una famosa proposición de Korzybski, Gregory Bateson rastreó el asunto hasta Pitágoras y dice:
'Esta aserción salió de una muy extensa gama de pensar filosófico, retornando a Grecia, y viborea por la historia del pensamiento europeo los últimos 2000 años... Todo eso se inicia, supongo, con los pitagóricos contra sus antecesores y la discusión tomó la forma de «usted pregunta ¿de qué se ha hecha la tierra, el fuego, el agua, etc.?» O pregunta, ¿»cuál es su modelo?». Pitágoras representó la pregunta en el modelo más que la pregunta en la sustancia. Esa controversia atravesó las edades y en general hasta hace poco su mitad pitagórica ha sido la mitad sumergida.' (Bateson 1972: 449).
Según la hipótesis neo-darwiniana —versión moderna de la antigua preferencia por la sustancia—, la funcionalidad (p.e., la reproducción exitosa) es la clave de la creación de la forma. Concibe la forma como una secuencia en serie de pasos evolutivos capaces cada uno de superar por sí solo el examen de funcionalidad. El cambio evolutivo de la forma se interpreta como una división en 'átomos de cambio', similar quizás a la división de la sustancia en moléculas. O de otro modo, la forma como fenómeno 'cuantitativo', no como generación de modelos cualitativamente distintos.
Se objetará que las formas no son reducibles únicamente a esos pasos; por ejemplo, que la cara de cuatro puntos de una dado no se hace agregando un punto a la de tres, sino construyendo otro modelo completo. Los pasos intermedios entre dos modelos formales distintos no son garantía de funcionalidad —lo contrario parece más creíble. Según este supuesto, la forma constituye un factor autónomo de la evolución histórica (y/e filogenética), se refleja en verdaderas formas de restricción arquitectónica y embriológica adquiridas por los sistemas vivos en el planeta, y las reglas que rigen tales restricciones se tienen por mucho más elocuentes que la evolución por selección natural, la cual sólo donde ocurre modifica los modelos dados.
Cuesta admitir que la energía desplegada en sostener la imagen funcional de la evolución acabe postulando hoy su extremo opuesto, un mecanismo de evolución causal. Desde William Paley, el argumento de la forma se asoció a las concepciones religiosas, sea postulando un 'Plan Divino' o la existencia de fuerzas vitales o finalistas. Jerarquizar la selección natural como principal motor de las especies vivas equivale a ceder a la ciencia el sostén de este extraño aspecto teleonómico de la vida. Explica la última tentación de los biólogos de sustituir, en la consideración de la vida, el clásico punto de vista físico y químico por la comunicación o teoría informática. Por fin, la fuente de los modelos de comportamiento premeditados radicaría en la esfera cultural, y cualesquiera fueran las causas de esa conducta en los sistemas vivos, sólo una descripción más apropiada podría formular la explicación científica. La opción necesaria no gira entre selección natural o fuerza vital; quizás una tercera vía pueda encontrarse.
Probablemente, por supuesto, esta idea no hubiera sido tan atractiva a no ser, hacia 1950, la introducción en la biología de un conjunto de términos de la teoría informática. Pareció que una descripción plena de sentido de los procesos genéticos que afectan el nivel molecular de la célula requería términos como 'código genético', 'mensaje RNA', 'regeneración', 'información', etc.
Lamentablemente, pese a su gran difusión, son conceptos muy dudosos. Así, la teoría de la información se asumió como una entidad objetiva cuantificable (p.e., Shannon 1949); la información contenida en el mensaje no equivale a su probabilidad o improbabilidad. Esta definición facilita la comprensión de la teoría, pero, a su vez, impide el uso del concepto de información en las situaciones de la vida real. Por razones teóricas, en la comunicación humana no es factible ni posible el análisis estadístico de probabilidades atribuible a cada declaración definida. Hechos del todo imprevistos llegan a ser componentes esenciales de la vida y, obviamente, la apariencia eventual de esos hechos hace imposible atribuirles probabilidades previsibles. Así, con frecuencia sentimos que nuestra información se originó en conversaciones. La mera probabilidad no cubre el significado real de la información.
En la comunicación humana la mayoría de las declaraciones sólo se entienden en un nivel de análisis semántico. Con toda evidencia, en teoría matemática de la información, la 'información' es una categoría menos completa que la que se intercambia al hablar.
La transferencia de este concepto de información a la biología, también le trajo esas sofisticadas cuestiones. Sin embargo, la biología carece de una tradición que le permita evitarlas. De hecho, un fragmento de ADN se identifica con la sustancia del gen en la praxis diaria de información de laboratorio, simplemente.
En la nueva terminología de la genética molecular esta confusión automática de información con sustancia, acaba reforzando la teoría funcionalista neo-darwinista. No aceptamos basar la comprensión científica del carácter teleonómico de los sistemas vivos en tan restringido concepto de información. Más bien proponemos que la información biológica se caracterice de manera semejante a la situación semántica expuesta de intercambio de información en comunicación humana. Y abandonando la creencia de que la información sea una entidad objetiva mensurable en unidades de fragmentos (o genes). (Para una discusión más detallada, ver Hoffmeyer y Emmeche, en prensa).
Por eso, toda teoría que intente describir la dinámica de los sistemas vivos desde una perspectiva de comunicación o intercambio de signos, p.e. semióticos (del griego: semeion =signo), debiera asumir el concepto de información como categoría subjetiva. Gregory Bateson, de quien tomamos la información acerca de significar, sigue: 'diferencia, que le hace una diferencia a alguien' (Bateson 1972, 1979). Se sigue que la información es inseparable de un sujeto para quien esta información tiene sentido. Nuestra tesis postula que los sistemas vivos son intérpretes fidedignos de la información: responden a 'diferencias selectivas' ubicadas en su contexto. Sólo sobre la base de esta premisa, pueden admitirse analogías con la esfera de servicio de la comunicación humana como herramienta explicativa del comportamiento premeditado de los sistemas vivos.
Más después expondremos un modelo más detallado para aplicar estos principios al estudio del período prebiótico y biótico (Hoffmeyer y Emmeche, en prensa). En este trabajo analizaremos los requisitos para el uso de la metáfora y la analogía en el área lingüística y la semiótica en biología.
Esto plantea la cuestión de la importancia de la metáfora en ciencia. Por lo tanto, primero consideramos la naturaleza de la metáfora en la ciencia a fin de diferenciar, según distintas teorías, varios niveles de transferencia metafórica de significado. En segundo término, con el propósito de dar una impresión generalizada y una apelación cognitiva de esta metáfora, enfocamos varias versiones de la 'metáfora de la naturaleza como lenguaje', criticando de paso algunos de sus modelos. De hecho, la naturaleza percibida como lenguaje, o el lenguaje como sistema, suponen un complejo tejido de ideas con valores heurísticos cognados.
La vía semiótica para el tratamiento de la naturaleza viva ha seguido por lo menos 'dos tradiciones':
el estructuralismo lingüístico de Ferdinand de Saussure y la teoría de los signos de Charles S. Peirce-, las cuales pueden generar una nueva concepción de la naturaleza.
Sin embargo, en tercer lugar sostenemos que la teoría de Saussure, tal como se la aplicó a los sistemas vivos, enfrenta obstáculos cruciales para explicar los procesos codificadores de información biológica aplicados a la evolución y desarrollo de los seres vivos en ecosistemas. Al explicar estas cuestiones, criticamos la analogía entre lenguaje y especie viva propuesta por Forti.
Cuarto, en la última sección, mostramos que los conceptos básicos de la semiótica de C. S. Peirce satisfacen muy bien los requisitos de una categoría 'subjetiva' de información biológica (aquí, subjetiva se debe tomar en sentido epistemológico y no como equivalente a irracional o no científico).
Las estructuras biológicas en general y el gen en particular se pueden entender como formación de signos de una red de relaciones semióticas triádicas a través del espacio y el tiempo.

1. La metáfora en ciencia; la ciencia como metáfora.
La metáfora de Darwin. La teoría de la evolución por selección natural ejemplifica de manera contundente el papel de la metáfora en la ciencia, aunque todavía se siga debatiendo la justificación de su metáfora central. En 'Interacción vista desde la metáfora' (Black 1979) define la metáfora como creación eficaz de similitudes; hace pensar en posibles relaciones y analogías, ninguna claramente 'positiva' o 'negativa', y abiertas a más extensa investigación. A raíz de las reflexiones de Darwin de que las carreras deportivas de perros y otras especies domésticas constituyen adaptaciones a la naturaleza y no meras monstruosidades, adquiere consistencia la analogía entre naturaleza y selección natural. Como se sabe, utilizó el principio de analogía para construir un nuevo concepto sobre el mecanismo de evolución por selección 'natural'. En el contexto dado por el descubrimiento del mecanismo de la evolución, la analogía fue una circunstancia accidental, más bien implicó un caché 'tecnológico', una perspectiva hacia la naturaleza (no parece fácil concebir la crianza de animales como tecnología, aunque de fijo lo sea). Tal analogía llevó a encarar el problema de la evolución desde un punto de vista tecnológico: por un lado, la imagen del hombre como agente ajeno a la naturaleza y, por otro, como producto de fuerzas externas, p.e. organismos modificados por la crianza del ganado. Justificaría abandonar las hipótesis fundadas en la ontogénesis, que atribuyen los cambios y variaciones a causas internas. Así, según J. F. Cornell, su creación de la analogía con 'criar' lo llevó a Darwin al convencimiento de que, de hecho, había descubierto el mecanismo generador de la diversidad natural. Subraya también su implícita creencia de que la comprensión de la naturaleza presupone adquirir dominio técnico sobre ella. (Cornell 1984: 325).
Además, la analogía se establece a partir de un voluminoso poder causal general contenido en la naturaleza, que llamó 'selección' (semejante a preservar algunos individuos como hacen los criadores), aunque de magnitud incierta y diferente operación en circunstancias también distintas. El criador busca contribuir a la diversidad orgánica (la cría de un nuevo perro de carrera p.e.); la naturaleza no. Esta analogía no ayuda a resolver la cuestión fundamental que presenta la explicación evolucionista de Darwin: que la selección natural sea causa suficientemente poderosa para generar la diversidad evolutiva. En un nuevo paradigma, el empleo de la analogía metafórica (ver abajo la distinción), puede ser heurísticamente decisivo, aunque, a su vez, significar algunas cuestiones teóricas más profundas.

Analogía de la cultura-como-naturaleza. A partir del desarrollo de la teoría de la información y de la moderna biología molecular, han proliferado teorías que postulan la analogía de la naturaleza viva con aspectos comunicativos de la cultura humana. Con frecuencia se han transferido al ámbito social conceptos de la teoría de la evolución o se 'tradujo' el intento de aplicarlos a modelos de evolución sociocultural. El desarrollo cultural se ha explicado mediante conceptos tomados de la variación darwiniana (en el mundo orgánico, por mutación y recombinación, en el contexto sociocultural, por innovación y descubrimiento, de la selección 'natural' o intra- e intersocial, respectivamente, y transmisión de información genética por reproducción, vs. vía 'conocimiento' e 'ideas' vía educación, etc.). Lamentable consecuencia de tales analogías evolutivas ha sido el frecuente reduccionismo de los propios conceptos de lenguaje, ser humano y cultura. Así, el lenguaje tiende a volverse un instrumento de comunicación -nada más-; los seres humanos son vistos como criaturas esencialmente adaptables, la cultura se reduce a herencia cultural sujeta a alguna noción de proceso informático. Por contrapartida, las analogías positivas de las unidades y mecanismos de la evolución en las dos áreas son totalmente desatendidas (Schroll-Fleischer 1983). De donde, el requerimiento de extremar el cuidado en el uso de analogías con ellas para evitar lo que podría llamarse 'sofisma de reducción extraviada'. (¡poner mal las cosas!).
En la construcción de una analogía entre lenguaje y naturaleza viva -una 'semiótica de la naturaleza'-, no tenemos la intención de postular la aplicación de conceptos biológicos a teorías sobre lo humano, asuntos económicos o sociales (el 'paso' a la epistemología evolutiva, p.e., Plotkin 1987). La comprensión de la estructura de una sociedad, institución o conflicto político, requiere el empleo de ciencias sociales y humanas, y no -como con tanta frecuencia se ha intentado- la importación de teorías o métodos de la física y la biología apelando al positivismo y al cientificismo. ¿Recomendamos, entonces, la estrategia inversa, entender la naturaleza mediante conceptos y metáforas prestadas por las ciencias humanas (corriendo el riesgo de caer en el reduccionismo opuesto)?
Respondiendo a esta cuestión, discutiremos primero la naturaleza de la metáfora y la analogía, considerando otros casos de metáfora de la naturaleza-como-lenguaje, en particular el texto de Guido Forti, 1977, cuya crítica servirá para elaborar nuestra propia concepción.

Naturaleza de la metáfora y de la analogía.
Etimología,
· metáfora (del griego metafora, 'llevar aparte', 'transferir', 'transportar', 'llevar'; con frecuencia transferir una expresión figurada de un área a otra, y
· analogía (Gr. analogia, 'relación', de ana 'a' + logos, 'pensamiento') 'los medios', 'semejanza', o 'acuerdo'. Los dos términos están en Aristóteles, con un sentido no muy distinto a los usos actuales. En ciencias no es fácil delimitar de manera inequívoca los conceptos de modelo, analogía y metáfora. Modelo, sin embargo, es el término más común y analogía y metáfora se pueden definir como modelos especiales. Cualquier teoría puede considerarse un sistema ejemplar. Analogía es una relación entre dos descripciones de objetos (o áreas relacionadas) que permite hacer inferencias aproximadas entre ellas (p.e. estudiar la difusión de la membrana de una célula, mediante otra, artificial), o entender un objeto en función de otro (p.e. el modelo del sistema solar y la estructura atómica). La analogía puede ser formal o material, completa o parcial. En la analogía formal hay similitud de forma, estructura lógica o matemática o sintaxis; la analogía material es de contenido, sustancia, función y semántica.
Filósofos de la ciencia han objetado: 1) que los modelos y analogías son lógica y epistemológicamente redundantes e innecesarios, no explican los fenómenos (toda teoría requiere ligar sus leyes experimentales en un todo); 2) toda teoría intelectualmente satisfactoria también consiste en una relación analógica (no deductiva) con un campo conocido de fenómenos (cf. Hesse 1966). El problema apenas si se puede plantear de una manera general, porque diferentes casos en la historia de la ciencia muestran ambas situaciones; o no se quiso dar explicaciones finales sobre las analogías, o ellas mismas eran parte esencial de la discusión. Sin embargo se puede sostener que para facilitar la comprensión de una teoría, entender su estructura y hacer inteligible su relación con materias relacionadas, con frecuencia ayuda mucho construir y usar analogías e incluso comprender sus límites (Leatherdale 1974).

La analogía. Algunos han interpretado la analogía entre distintos fenómenos como un compromiso que presupone la exigencia ontologica de estructuras generales subyacentes en la realidad. Para Forti, por ejemplo, hay analogía entre naturaleza y lenguaje y agrega: 'El ejercicio de construir analogías entre diferentes sistemas (...) se justifica cuando permite mostrar esas analogías iluminando realmente la raíz de las cosas y proveyendo una llave para entender mejor los campos relacionados en su sustancia estructural...' (Forti 1977: 69). En otras palabras, el uso teórico de analogías presupone la existencia de estructuras generales discernibles en la realidad mediante la exploracion y búsqueda de 'la raíz de las cosas'.

Sin embargo, también se puede considerar la analogía como parte del gran mapa de la naturaleza trazado en el proceso de explorar y proyectar un orden conceptual en los fenómenos naturales sujetos a estudio. La explicación puede entenderse (¡metafóricamente!) como proyección topográfica de una descripción tautológica (Bateson 1979) y esta tautología siempre hará referencia directa o indirecta a algún sistema de significar, p.e. el lenguaje humano ordinario, la matemática, la física general, etc. —Eso ya es conocido. Inclusive las teorías aparentemente más 'cerradas', no analógicas, formales o matemáticas, hacen referencia implícita a reglas básicas conocidas del lenguaje o de la praxis, aunque no aparezcan definidas en la propia teoría. Se la llame o no 'analogía', esta referencia deductiva implica un traslado de significado entre áreas diferentes. Se debiera resaltar que el concepto 'abducción' de Peirce1 -el proceso no deductivo y no inductivo de inferencia por 'extensión lateral de componentes descriptivos abstractos', (Bateson 1979) capta muy bien este aspecto del traslado de significado por analogía; y ambas metáforas, la analogía, el sueño, el todo del arte, de la ciencia, de la poesía, etc., pueden considerarse casos o suma de casos de 'abducción' en el campo de la mente humana, etc. Sin nuestra capacidad de relacionar dos cuerpos de abducción de conocimiento, comprendidos y clasificados mediante reglas idénticas, no habría ciencia en absoluto. Allí parece haber un vínculo entre la abducción, la abstracción y la analogía y, según Buchanan (1962: 99), 'el argumento por analogía es la técnica fundamental en el proceso de abstracción'.
Una metáfora se puede aplicar a un término especial transformado de una materia a otra (como el término información en la noción ordinaria de información genética en biología molecular) o, de manera más general, a un término 'simbólico' en relación a un campo completo de conocimiento, donde dicho término significa y une 'la manera paradigmática de ver' la materia, p.e., en biología mecanicista, el organismo como una máquina. Entonces, podemos describir así los niveles de 'transferencia de significado' metafórico en ciencia, reservando un 'nivel medio' para la analogía:
Nivel 1: El traslado de términos solos ('metáfora1') a otros contextos crea nuevo sentido y significado (Literal: 'meaning and signification') en el campo involucrado.
Nivel 2: La construcción de analogías como parte de una teoría específica, esto es, una indagación general y sistemática para dilucidar los fenómenos en estudio. Con frecuencia esto puede incluir consideraciones sobre aspectos positivos como también negativos de la analogía en cuestión (Hesse 1966). La analogía puede ser un recurso heurístico preliminar o un componente aparentemente final de una teoría.
Nivel 3: Una visión unificadora ('metáfora 3', en adelante: 'metáfora' a secas) en el área descrita por el paradigma, simbolizada con frecuencia por un término específico referido al marco completo de comprensión de un paradigma dado.
Por cierto, la duración de cada nivel tiene gran importancia sujeta a los cambios paradigmáticos ocurridos en la ciencia. Una nueva metáfora no sólo provee respuestas a nuevas preguntas (como quizás el caso del nivel 2), cambia también nuestras percepciones, genera nuevas preguntas, conceptos, estrategias y metas experimentales, contribuyendo a crear un nuevo 'programa de investigación'. Así, Donna Haraway sostiene que las metáforas de la biología del organismo deben analizarse centralmente en este fondo paradigmático de la biología del siglo XX, rastreando el cambio en la metáfora de la maquinaria del sistema orgánico.
Cuando una ciencia entra en un período revolucionario, cuando los paradigmas -en el sentido de Thomas Kuhn- están cambiando, involucra una redescripción metafórica. Haraway atribuye a la metáfora un poder explicativo (p.e., 'metáfora-3'), describiéndolo como 'el espíritu vital de un paradigma (o quizás su relación básica organizada)' (Haraway 1976: 9). Esta noción más amplia del paradigma incluye técnicas, ejemplos valorados por la comunidad y una metáfora central. La metáfora puede relacionarse a un objeto de sentido -una máquina, cristal u organismo- o a un objeto abstracto como el lenguaje, y puede pensarse como una imagen que da coherencia concreta respecto a igualar el pensamiento abstracto. Es en este sentido que 'el lenguaje (o semiotica) de la naturaleza' debe ser considerado.
Por lo cuál, por fin, se da en la ciencia un cuarto nivel de transferencia de significado metafórico, de hecho el nivel más comprensivo, donde la ciencia, o cualquier teoría científica resultan ser un conjunto de metáforas como ha sugerido Lacan (Wilden, 1980: 26). En este enfoque, el conocimiento mismo es irreduciblemente conocimiento metafórico, incluido el científico. Según Buchanan (1962: 96)
la ley científica es una analogía o un sistema de analogías (alegoría), postulando que las relaciones entre cosas equivalen a relaciones entre números (...) Como alegoría la ciencia afirma que las relaciones entre los componentes de la realidad son similares a relaciones entre los términos del discurso. El universo natural son las cosas y sus relaciones comprendidas en las alegorías de la ciencia.
Turbayne (1970) sostiene que no sólo las teorías especiales de la ciencia son metafóricas, lo son también los planos conceptuales generales subyacentes o los supuestos contenidos de un cuerpo histórico entero de teorías. El sometimiento a la metáfora supone un único modo de ordenar y asociar los hechos, confunde su concepción del mundo con el mundo y así, inconscientemente, es metafísico. Podríamos intentar remediar la situación sustituyéndola por otra metáfora más eficaz y satisfactoria, pero siempre concientes de estar usando metáfora (cf. Leatherdale 1974 'on the metaphorical view of science' = sobre la concepción metafórica de la ciencia). El sociólogo científico, Barry Barnes sostiene una posición similar y tambien que, al mostrar la naturaleza metafórica del pensamiento, se muestra la limitada naturaleza del pensamiento de una cultura: '... la comprensión de la ciencia creativa siempre está limitada por la comprensión de la metáfora; y a la metáfora comprensiva le resulta esencial entender todos los tipos de cambio cultural'. (Barnes 1974: 57, 92). Sin embargo, él restringe con frecuencia la aplicación del término a la etapa del cambio científico, cuando el aumento de las anomalías requiere una presencia creativa para hacerlas inteligibles, no la actividad científica meramente rutinaria; un aspecto de la propensión humana universal a crear y extender metáforas —propensión tan básica que sin ella no sólo sería imposible un real cambio cultural sino hasta la existencia misma de la cultura (ibid., I, p.87).
Esto, sin embargo, equivale en nuestro esquema a la metáfora-3 siendo en cierta medida una división arbitraria.
2. La metáfora de la naturaleza como-lenguaje-en acción.
Ejemplos de la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje. En vez de un estudio completo del uso del lenguaje como fenómeno metafórico en el campo biológico, o algunos aspectos de éste, permítasenos dar algunos ejemplos demostrativos. Éstos sugieren intuitivamente que 'la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje' es un complejo conjunto de ideas emparentadas, un arquetipo intelectual más que un único concepto coherente de la naturaleza.
La Naturaleza como Gran Libro. El complejo de ideas sobre la naturaleza como lenguaje se puede considerar descendiente secularizado de la vieja metáfora precientífica del 'gran libro de la naturaleza' —magnus liber naturae rerum (San Augustín)— donde leer el eterno poder y divinidad del Dios Omnipotente. Esta metáfora vivió días felices desde la tardía Edad Media al Renacimiento, y una prehistoria tan remota como la propia teología (Pedersen 1986). También la Teología Natural de William Paley (1802) ilustra el concepto de naturaleza como signo de la divinidad de la Creación viva. La naturaleza viva se concibió a menudo como signo visible de un Dios trascendente e invisible. Libro legible a cualquiera aunque su significado fuera sólo accesible a gente especialmente escogida. Sin embargo, la metáfora del libro se usó en contextos muy diferentes, y su relación con la presente metáfora de lengua de la naturaleza parece bastante espuria. Se la entendió como una relación analógica (cf. sin embargo, Blumenberg 1981). En el Siglo XX 'la naturaleza como lenguaje' ya no se puede estudiar como signo de un Señor Supremo, sino como medio más adecuado para percibir la complejidad ecológica y evolutiva de los seres vivos en la Tierra. La perspectiva de Bateson derivará en un nexo entre las dos metáforas, donde la complejidad informativa de los sistemas vivos (sistemas ecomentales) (ecomental systems) apunta a cierta conciencia de lo 'sagrado' en aspectos inmanentes del espíritu más elevado de la naturaleza (ver abajo).

Mayr trazó el vínculo histórico más significativo entre las concepciones pasadas y presentes sobre la naturaleza que indican una conexión entre la tradición teológica natural como texto de lectura de la naturaleza y la biología evolutiva:
El reemplazo de la «mano del creador» como esquema explicativo por la selección natural, permitió incorporar a la biología evolutiva, casi sin cambios, la mayor parte de la literatura teológica natural sobre organismos vivos. (Mayr 1982: 105).
La selección natural se convirtió en una modernizada mano de Dios. Ese Dios, nos parece, perdió demasiado su libertad con esta maniobra darwiniana; de momento sospechamos que no sería capaz de crear la evolución.
Usos generales. Una epistemología anterior cuestionaba la manera de entender la relación estructura de la naturaleza/ estructura de la teoría, con frecuencia regida por la noción general de analogía (o isomorfismo estructural) entre lenguaje y naturaleza. Acercamiento que podría estar influído por la aparición de las teorías de la información, del automata y de la cibernética (p.e., Hawkins 1964).
Con frecuencia también, la metáfora se usa con excesiva soltura e imprecisión, en dirección a fenómenos especiales o limitados a organismos vivos, así el caso del complejo sistema de comunicación de las abejas (von Frisch 1950). En el intento inicial de especificar esta analogía, Kalmus (1962) sostuvo que los sistemas de comunicación operantes en la vida se parecen al lenguaje en cuanto ambos poseen propiedades simétricas (entre remitente y receptor respecto a un mensaje codificado o sistema referencial), significancia (semántica), arbitrariedad (en la relación símbolo-objeto), y estilo. Este último remite a analogías entre estilo literario y 'tipo biológico', y o, al limitado número de 'planes corporales' desarrollados en las eras geológicas. Kalmus enfatiza aspectos históricos del isomorfismo entre lenguaje y vida, y destaca similitudes metodológicas entre los dos campos (ver también Picardi 1977), ilustradas concretamente tanto por el estudioso comprometido en la génesis de un trabajo literario, como por el filogenetista que reconstruye la historia evolutiva (de hecho, la metodología cladística '(cladist)' de la filogenia en biología se ha transferido a la crítica textual y a la reconstrucción lingüística, ver Platnick y Cameron 1977).

La vida como aprendizaje y pensamiento. Bateson aceptó la función imaginativa y productiva que desempeña la metáfora en la ciencia, y usó dos tipos de redescripciones metafóricas de fenómenos de evolución y desarrollo, el primero, con alumnos en plan de aprendizaje. La teoría formal del aprendizaje de Bateson (que utiliza en parte la teoría de tipos lógicos de Russell/Whitehead) (Bateson 1972) la desarrolló en su trabajo sobre enfermedades síquicas, pero también empleó conceptos de diferentes niveles de aprendizaje en analogía con fenómenos evolutivos. Bateson era consciente de los límites de esta aplicación. Su teoría asumió que esos tipos lógicos (o las categorías de aprendizaje 0 a 4) pueden ordenarse en una escala de oscuro a simple; pero, afirmó, el mundo de acción, experimento, organización, y aprendizaje no puede ser trazado hacia un modelo que excluya proposiciones sobre las relaciones entre diferentes clases de tipos lógicos (Bateson 1972: 307). Se dió cuenta de la complicada relación establecida entre el contexto y el contenido en ambos campos, el biológico y el lingüístico. Así, comentó:
'Las dos estructuras, gramátical y biológica son productos del proceso comunicativo orgánico. La anatomía vegetal es una transformación compleja de instrucciones del genotipo, y el 'lenguaje' de los genes, como cualquier otro lenguaje, requiere por necesidad una estructura contextual. Los tejidos de... la planta no podrían 'leer' las instrucciones del genotipo de la célula... a menos que en ese momento el tejido exista en una estructura contextual.' (Bateson, 1972: 154).
Otra redescripción metafórica que Bateson innovó fue considerar la evolución y el pensamiento como sistemas mentales aleatorios dobles (Bateson 1979). Probablemente la metáfora del sistema mental sea una 'metáfora-3', en el sentido anterior, p.e., la visión paradigmática completa que une de manera nueva y original los temas hasta ahora más discordantes de las teorías sobre mente y evolución. Aunque en este proyecto Bateson no usó la metáfora del lenguaje (o de la naturaleza como sistema semiótico/lingüístico), y aunque se le puedan cuestionar partes de su analogía, su acercamiento a la información, al contexto y comunicación analogico/digital, pueden considerarse pertinentes a una semiótica del todo desarrollada, en que lo comunicacional se acerca a la biología.
Enseguida utilizaremos el concepto de comunicación en analogía digital para la discusión del abordaje saussureano y en Hoffmeyer y Emmeche (en prensa). Codificar es un fenómeno de comunicación múltiple; nunca nos enfrentamos con mensajes significantes en forma 'pura', sino que se codifican de una manera específica. La analogía y la códificación digital no son los únicos modos de comunicación, pero en este contexto tienen la mayor importancia (comparar Bateson 1972, en codificación icónica, metafórica y ostensiva). Aunque sea algo difícil definirla formalmente (cf. Wilden 1980), la comunicación es digital cuando hay una discontinuidad entre los signos primarios (o 'signos'), constitutos del complejo (p.e., componente) y los signos relativos al mensaje. La comunicación es analógica cuando ninguna de estas discontinuidades se puede distinguir, esto es cuando una magnitud o cantidad en el signo visto como un todo representa cantidades variables de manera continua. Los términos se toman prestados y se generalizan del ordenador analógico y digital que computa mediante cantidades reales, físicas, continuas; o de elementos discretos y escalas discontinuas. Según Bateson y Wilden, todos los sistemas naturales de comunicación emplean ambos comunicación analógica y digital en algún nivel del sistema. Se podría agregar que, en los aspectos inmediatos de la praxis humana activa o percepción que nos chocan, el mundo es una versión analógica codificada de la realidad.
Aquí, a partir de esta distinción se mencionan varios avances significativos: primero y obviamente, permite enfocar la dualidad de códigos, analógico y digital, en la evolución de la vida. En la evolución, la etapa de desarrollo epigenético individual se puede ver como una traducción del código ADN digital al organismo 'analógico', estructuralmente complejo del adulto. La epigenesis se parece al desarrollo de una compleja tautología, que empieza con axiomas (digitales) y definiciones y desarrolla después una geometría tridimensional analógica: un caso de morfología de la vida. La vida real de los organismos en su nicho ecológico constituye la etapa más exploratoria de la evolución, donde los procesos selectivos y estocásticos entran en acción. Con suerte, la terminación del ciclo vital a traves de la reproducción sexual corresponde a una 'parte de traducción atrás' (back-translation) de las experiencias medioambientales (analógicas) de la población, al nivel digital del ADN dentro de la cohorte de cigotos que iniciarán la siguiente generación. En segundo lugar, en esta perspectiva se puede especular sobre los orígenes evolutivos y ventajas de la analogía digital, la 'doble descripción', y su relación con la reproducción sexual de los organismos. En tercer lugar, Bateson/Wilden se acercan a una ocasión análoga de propuestas de codificación digital de considerar el papel jerarquico del contexto en la evolución de los sistemas, y la existencia de la metacomunicación; p.e., mensajes sobre mensajes en el modo digital del lenguaje genético así como en el lenguaje verbal humano (por detalles, ver Hoffmeyer y Emmeche, en prensa).
La vida como sistema de memoria. El biólogo molecular François Jacob (1981) postuló la analogía de lo genético, lo immunológico y los sistemas nerviosos por una parte, con la memoria de los seres humanos por otra. Aunque de por sí la memoria no tiene igual extensión que el lenguaje humano son rasgos muy interdependientes; de este modo, la analogía se conecta al complejo metafórico de la naturaleza-como-lenguaje. Los tres sistemas comparten el principio evolutivo básico de crear diversidad y diferencia, recombinando una cantidad de elementos finita e históricamente estrecha. Mediante esta analogía, Jacob generalizó el concepto de memoria no sólo para cubrir implícitamente la 'memoria' electrónica de los ordenadores sino también los sistemas genéticos de base bioquímica, manteniendo sin embargo diferencias cualitativas entre los tres sistemas.
Los organismos como sistemas cognitivos. Antes de entrar a la etapa 'estructuralista', de su crítica radical a la biología tradicional, el embriólogo Brian C. Goodwin imaginó la agenda de una 'biología cognitiva'. Según esa teoría, el organismo debiera verse como un sistema cognitivo que opera en base al conocimiento de sí mismo y de su entorno (Goodwin 1978, con referencias agregadas). Tal conocimiento se expresa mediante reglas y restricciones que generan estructuras conductuales apropiadas para la supervivencia, reproducción y evolución del organismo; se basa en una explícita extensión de la teoría chomskyana de competencia lingüística. Según Chomsky lo 'innato', la capacidad de aprender a generar la estructura de una frase correcta surge durante el desarrollo infantil. Se constituye con reglas constrictivas que definen, desde una estructura profunda, procesos generadores de la estructura superficial de las frases. En la teoría de Chomsky las estructuras innatas bastante contenciosas que proveen competencia lingüística al individuo, son un tipo de conocimiento heredado. Goodwin extiende esa proposición postulando que 'el atributo básico de los organismos vivos consiste en la posesión de conocimiento sobre aspectos del mundo'. Algo de este conocimiento se codifica en el ADN y requiere activarse antes de ser 'testeado'; otro aspecto principal es, además, un conocimiento 'tácito' de otras estructuras.
La teoría de Chomsky se propuso explicar la naturaleza muy productiva del lenguaje: en principio, un número finito de palabras y reglas de 'gramática generadora' crea una serie ilimitada de frases. Otros autores consideraron este aspecto del lenguaje muy parangonable a las cuestiones biológicas (ver en Campbell 1982 una amplia discusión de 'la vida, como lenguaje, restos 'gramaticales''). También Jerne (1985) postuló una analogía entre lenguaje y sistema inmunológico. El no comparó una región dada del anticuerpo molecular con la palabra sino con la frase. El inmenso repertorio del sistema inmunológico se ve entonces no como repertorio de palabras sino de frases, capaces de responder a cualquier frase expresada por los múltiples antígenos que encuentra el sistema inmunológico. (Las 'estructuras profundas' heredables del sistema inmunológico se identifican como segmentos de ADN que codifican variables regiones de polipéptidos de los anticuerpos, y se han comprobado sus 'capacidades generativas', p.e., proliferando linfocitos B que experimentan mutaciones somáticas resultantes en anticuerpos de variables regiones, diferentes de aquéllos de las células madres (stem).
[proliferating B lymfocytes undergoing somatic mutations which result in antibodyvariable regions different from those of the stem cells.]
Jerne se sorprendía ante la complejidad de este 'sistema cognitivo', evolucionado por sí solo, que funciona sin ayuda del cerebro humano.

Algunos lingüistas chomskianos invierten el significado de la transferencia de la metáfora (p.e. 'el lenguaje como sistema biológico') en lo que acentúan la importancia de la organización biológica como llave para entender la estructura profunda del lenguaje. Así, se afirma que las oraciones muestran las propiedades de los sistemas biológicos porque ellos sólo existen en la actividad correlacionada de un sistema biológico literal. (McNeill 1971). O que la 'gramática generativa', base de la competencia lingüística, se codifica en el programa genético, y que esta proposición se basa en 'un funcionamiento conservador con genes estructurales que determinan un tejido específico [el sistema nervioso central]' (Hansen 1981).

Los sistemas/geneticos/de los organismos/vivos como ordenadores. El concepto de vida/como un tipo de cómputo o información procesada por máquinas, tiene dos fuentes (de última interdependientes); una es el área fluctuante entre neurobiología, lógica y teoría del autómata, y otra, la biología molecular. Lo anterior se conecta a tempranos desarrollos de cibernética, información e informática por McCulluch —a principios de los años cuarenta—, y el uso por Pitt de la lógica matemática para caracterizar la aptitud para funcionar en red de la neurona, así como la concepción de von Neumann de 'una máquina que se autoreproduzca' (hacia 1950); proponiendo la posibilidad teórica de construir una 'máquina' conteniendo una descripción completa de sí misma y capaz de auto-reproducción y asamblea (para revisiones, ver Burks 1975, Langton 1984, Weisbuch 1986). Von Neumann estaba interesado en la cuestión general del tipo de organización lógica adecuada para la existencia de un autómata. (p.e., una 'máquina' formal, lógica, que tuviese propiedades dinámicas iguales a un organismo) y pudiera reproducirse. Observese que no estaba intentando simular un sistema natural de reproducción de sí mismo en en nivel genético o bioquímico (nunca nadie tuvo éxito en hacer eso). Intentó abstraer la forma lógica de la reproducción natural de sí mismo.
El resultado fue obtener una especificación de las condiciones necesarias para la reproducción de sí mismo en una estructura lógica, pero su 'máquina lógica' era demasiado compleja y su configuración desmañada no logró nunca representar 'reales' simulaciones del ordenador. Después se construyeron 'máquinas' más simples reproductoras del 'sí mismo' (Langton 1984). Sin embargo, ya en 1883, C. S. Peirce había descubierto relaciones entre lógica y biología, esto es, analogías en aspectos informacionales entre la respuesta de una rana al estímulo eléctrico y el proceso de razonamiento deductivo consciente. Ilustró así su tesis de que la racionalidad es cuestión de grado y no una propiedad exclusiva del hombre. Trátese de lógica abstracta de la reproducción del sí mismo, de redes neurales de animales superiores, o de cualquier otro sistema cibernético o generativo del organismo (control hormonal; morfogénesis), la visión centralizadora de estos acercamientos ha de llamarse 'La naturaleza-como- metáfora-del lenguaje-artificial' (una metáfora-3 en la clasificación anterior). El organismo, entendido como un tipo de lenguaje artificial lógico o matemático realizado con frecuencia por ordenadores electrónicos que simulan comportamientos complejos.

Una versión más intensa de este enfoque ha sido el reciente intento de hacer un programa de investigación de la 'vida artificial' en una perspectiva extensa de biología teórica, donde 'vivir' se ve como una pregunta sobre la 'forma lógica' de un organismo, p.e., una estructura informativa formal, o un sistema lingüístico formalmente descrito o, mejor, su base material de construcción (Langton 1989: 11; también Rasmussen, en prensa). El problema filosófico en esta instancia parece similar al requerimiento de independencia media en la investigación clásica de inteligencia artificial: algunos aspectos del desempeño inteligente dependerán crucialmente de variables no formalizables de la psique humana. Y algunos aspectos de la forma lógica de un organismo tampoco se pueden separar de las propiedades de su 'material húmedo' (Lit.: 'Wet material').
Cabe también notar que la idea cibernética ya tenía arraigo en la tradición biológica mecanicista. En los siglos XVII y XVIII, a instancias de Galileo y del paradigma cartesiano, el uso referencial sistemático de la biología llevaba a igualar mecanismos con órganos (para ejemplos, ver Canguilhem, 1963). De tal manera, la idea de organismo como información procesada por una máquina puede representar el cruce o unión de dos metáforas: la vida como máquina y como lenguaje. La propia biología molecular provee otra fuente para asimilar la vida con el ordenador. En su revisión de 'la biología molecular que fue', Gunther Stent llamó la atención sobre diferencias entre las escuelas estructuralista e informatica de la biología molecular en sus respectivos intereses y concepciones en importantes aspectos. Última línea de pensamiento ésta, que trajo a la biología la idea de que el material genético debe organizarse como un 'código-escriturario' (famoso término de Schrödinger) portador de información biológica sobre los carácteres heredables del organismo (ciertamente la idea de información heredable es más antigua, se remonta a August Weismann, cf. Maynard Smith 1986). A los científicos de la escuela informatica los motivaba con frecuencia el deseo de descubrir 'otras leyes físicas' desconocidas hasta entonces, indagando la base molecular de la herencia. Aunque estas expectativas no llegaron a cumplirse, los conceptos informáticos resultaron muy fructíferos, en especial respecto a descifrar el código ADN. Como comentan George y Muriel Beadle:

revelaron la posesión de otro lenguaje muy anterior a los jeroglíficos, tan viejo como la vida misma, y de fijo más vivo -aunque sus textos sean invisibles y sus palabras enrraicen en las células de nuestro cuerpo (Beadle y Beadle 1966: 207).

Cuando se explicó la estructura del ADN y decodificó el código genético, el concepto de que todo organismo está determinado por un programa genético apareció como un hecho bioquímico establecido, no obstante el muy escaso conocimiento habido sobre la relación epigenética entre genotipo y fenotipo.

Y lo que más influyó en las discusiones biológicas (p.e., Quastler 1953) no fue el concepto del 'contenido de la información' de Shannon/Weaver sino otros, más informales, sobre la información como instrucción (intencional) o algoritmos de los lenguajes artificiales. La teoría informática aplicada a la biología del desarrollo implica considerar el huevo como canal comunicativo entre el organismo de un padre adulto y su descendencia. Esto, sin embargo, acentúa la aparente paradoja de aumentar la 'información' durante el desarrollo. Criticando este uso de la teoría de la información, Apter y Wolpert (1965) y Waddington (1961, 1968) clarificaron que, en la transición del cigoto al ser adulto:

'la «información» no sólo se transcribe y traduce, sino opera como instrucciones —o, de manera más elegante, como «algoritmos». El ADN fabrica ARN, el ARN fabrica proteína y, luego, la proteína hace algo en su entorno que, a su vez, incrementa la producción de más variedades moleculares. Nada tan misterioso hay en eso, a menos que usted quiera verlo como mensajes que bajan por el cable de teléfono.' (Waddington 1968: 8).

Waddington aporta una notable analogía representando al genotipo como un juego de axiomas, euclidianos por caso, y al fenotipo como un tratado de geometría euclidiana en tres tomos.

Cuando se pasa de la metáfora del canal de comunicación a la metáfora del ordenador, se debieran notar desanalogías entre el organismo (o célula) y el ordenador. Aunque según Burks (1975, p.307) se puede tratar el 'cordón genético' como código de un lenguaje formal deductivo, este acercamiento presenta serias limitaciones. En la célula encontramos un nivel entremezclado sin equivalencia todavía con ningún sistema computacional conocido. Como ha comentado el científico computacional Hofstadter, todos los programas e items juntos son tejidos intrincados, la interpretación de programas, el procesador físico, e incluso el lenguaje están comprendidos también en esta fusión íntima (Hofstadter 1979: 547). Considera en detalle que el ADN, las proteínas, los ribosomas, el RNA, etc... pueden clasificarse de varias maneras desde el punto de vista informático. P.e.,

'entenderse el 'ADN como un programa escrito en un lenguaje de nivel alto, traducido (o interpretado) después en el «lenguaje de la máquina» de la célula (proteínas). Por otro lado, el propio ADN es una molécula pasiva, manipulada por varios tipos de enzimas; en este sentido, una molécula de ADN también simboliza con exactitud un gran segmento de datos. En tercer lugar, el ADN contiene plantillas aparte los «flashcards» del ARN que se frotan los medios que ADN también contiene la definición de su propio lenguaje de nivel más alto' (ibid.)

'El programa genético probablemente 'no se habría vuelto una metáfora principal en esta área de la biología molecular, si el desarrollo de la cibernética y la informática no hubieran producido un entusiasmo simultáneo. Además, este concepto es muy problemático, porque fácilmente connota la imagen de un plan de desarrollo 'prepropragramado'. Como han enfatizado críticamente por p.e., Lewontin (1982) y Oyama (1985), la 'información' ontogenética respecto a la estructura del organismo o a su comportamiento, no existe como tal en los genes o en el entorno pero se construye en un contexto de desarrollo dado. Una crítica interesante de la metáfora del programa genético también se ha presentado desde el punto de vista de la teoría del autómata (cf. Hanna, 1985, y Wagner, 1988). Así, Milgram y Atlan (1983) sugirieron que el ADN consiste en datos de entrada a la probabilistica automata (química), en vez de un 'programa' determinista que vuelva más precisa la noción de especificidad biológica. No obstante, nociones como 'cianotipo', código genético, 'programa', 'instrucciones' etc. invadieron el lenguaje ordinario, y, en la era de la tecnología informática, parecen tan intuitivamente obvias que, lamentablemente, con frecuencia sólo se entienden por sus apariencias.

C.I.J.M. Stuart ha criticado en detalle el uso metafórico del término información en biología (Stuart 1985a, 1985b). Introduce el concepto de 'equivalencia bio-informatica' para denotar la ecuación del proceso biológico con la 'transacción de información', identificando tres tipos de equivalencia. El primero y segundo consisten en la aplicación analógica de las teorías de la información matemática a la biología, teorías expuestas por Shannon y Brillouin. Según Stuart la aplicación de estas teorías acentúa serias cuestiones epistemológicas. No aclara en que consiste la interpretación física de la medición del orden en la mecánica estadística. La tercera forma de equivalencia se basa en la idea que la información biológica es un concepto central de la biología moderna, aunque difiere de los conceptos físicos o matemáticos de información. Así en biología, la metáfora informatica no se vincula a la cantidad de información, sino con su valor, calidad, o desempeño en el proceso biológico. Como se notó antes, con frecuencia aparece incorporado como un concepto intrínseco en la moderna teoría biológica molecular.
De nuestra experiencia en el lenguaje ordinario, la equivalencia bio-informatica toma la idea de información referencial: información sobre algo. Stuart (1985b) procura eliminar en las tres formas toda base antropológica de equivalencia, desde la noción misma de referencia 'poniendo en su lugar conceptos que encajan en la retícula conceptual analítica de la mecánica clásica' (1985b: 442). La equivalencia bio-informática es un 'bloque conceptual inconsistente' para la teoría biológica (1985a: 612) porque su epísteme confunde 'las propiedades intrínsecas del propio sistema' con la información del observador sobre un sistema dado (1985b: 444). Así, según Stuart, la metáfora informatica, atribuye a los fenómenos de la organización biológica, 'propiedades (como cognición, referencia e intencionalidad) que (...) fuera del observador humano no existirían' (1985a: 614).
Esta última proposición, cabe agregar, parece ser la convicción central indiscutida de Stuart. A esta altura, hay un choque entre el cartesiano implícito (o epistemología de acercamiento dualista), y lo que se podría llamar historia natural de la información: signos y significar. Compartimos la necesidad de distinguir analíticamente la información del observador sobre los sistemas biológicos (de cualquier tipo) respecto a que se adjudique información procesadora a los propios sistemas biológicos (Stuart 1985b: 444). La pregunta es si esta importante distinción epistemológica obliga a circunscribir los aspectos intencionales del mundo exclusivamente al Homo Sapiens. Después de todo, el cuerpo y las acciones del ser humano involucran también rasgos de la física de donde, en este sentido ¿la mecánica de Newton también sería antropomórfica?
No entraremos en el detalle de la alternativa de Stuart (el tratamiento 'no antropomórfico' de los fenómenos adaptables en función de principios variacionales, Stuart 1985b) introduciendo un concepto de información correlativa sustituyendo proposiciones como 'la forma x es influída por y' por otras (metafóricas) como 'la forma x tiene información sobre y'. La alternativa va más allá de una reducción analítica de la metáfora: la elimina, y éste es el precio que 'debe pagarse si la teoría biológica ha de ser analítica y científicamente viable' (1985b: 445).
Nos parece importante esa crítica de Stuart pero aquí no podemos dar pleno crédito a todos sus argumentos. Es lamentable, pensamos, que los produzca desde el punto de vista de un declarado 'canon metodológico de ciencia natural desde Galileo y Newton', aceptando causas mediante nada más que explicaciones. Esto en materia científica parece llevar a excluir a priori fenómenos de alto orden intencional.
La crítica de Stuart se resume en objetar el préstamo del término 'información' tomado de la esfera de la comunicación humana, resultando antropomórfico, 'cuasi teorético', e inhábil en biología moderna. El hecho, sin embargo, de que los humanos tienen la habilidad de comunicar o 'informarnos' de varias maneras, no implica que esta sea una característica humana única de esta capacidad general. Hay varios niveles de comunicación de los que el lenguaje escrito y hablado constituye una característica principal del Homo sapiens, pero eso no nos lleva al antropomorfismo en el sentido ingenuo de hablar sobre el traslado de información entre animales o sistemas genéticos. En el estudio del comportamiento animal, debiéramos evitar las proyecciones del observador humano de formas humanas específicas del lenguaje —y del concepto discreto de la comunicación de los animales bajo estudio. Y esa misma crítica a las proyecciones humanas debiera aplicarse a la metáfora del ordenador de la biología molecular. En lo más profundo, los epistemólogos sienten, sin embargo, que sólo podremos librarnos del observador humano, en las teorías de la naturaleza, recurriendo a un proceso de abstracción que deja inespecificado el subsistema del observador. Esta epistemología condiciona influencias en la descripción de la naturaleza muerta y viva (Emmeche 1988)2. Stuart parece afirmar que podemos trazar líneas fronterizas entre los sistemas naturales tal como son 'en sí mismos' y tal cómo aparecen ante nosotros, como si las teorías científicas estuvieran realmente por encima de la naturaleza como 'ding un sich' de la materia. Una especificación crítica reflexiva del papel del observador humano en la descripción científica de los sistemas naturales es crucial (para la comprensión de la naturaleza, la epistemología y la semiótica de naturaleza), pero esto no obliga lógicamente a abstenerse en ciencia, del uso de diferentes puntos de vista o niveles de descripción, así, la atribución de propiedades intencionales a los sistemas vivos no humanos. Sin diferenciar como Stuart hace, 'teoría' de 'cuasi teoría' consideramos que 'la metáfora de la naturaleza-como-lenguaje-artificial' forma parte del marco básico de un programa de investigación científica, todavía sometido a instancia contenciosa.

El curso de la naturaleza concebido como un sistema computacional, el organismo como un procesador de información dirigido por un programa en un lenguaje artificial (o genético), pueden parecer alejados de la noción de 'semiótica de la naturaleza' o de la naturaleza vista como una lengua natural. Todavía, el lenguaje como tal es un complejo sistemade múltiples niveles que puede estudiarse de distintas maneras. El lenguaje natural de los seres humanos es un sistema en constante cambio dinámico y no puede afirmarse que sea del todo reductible a fórmulas o tenga una semántica del todo definida. Está sobrecargado con referencias a sí mismo. Por eso, cabe recordar que un lenguaje artificial sólo puede modelar algunos aspectos del lenguaje natural reduciendo otros, de donde resultará menos complejo que éste en su estructura semántica. El riesgo de confiar demasiado en la 'metáfora de la naturaleza-como-lenguaje-artificial' según plantea la ciencia cognitiva es que ciertas propiedades de la naturaleza viva escapan a la perspectiva analítica, a saber la referencia a sí mismo, la organización de aspectos del sí mismo (p.e., el sí mismo ensamblado de una molécula sin 'instrucciones' explícitas), la jerarquía compleja o estructura de 'niveles mezclados' que tan poco entendemos. (En una línea similar Loumlfgren (1981a), basándose 'en la relación entre evolución y 'complementariedad lingüística' ha sostenido que tal concepto de evolución no puede describible formalmente.) Es en estos aspectos donde la naturaleza viva y el lenguaje natural de los humanos muestranexactamente un isomorfismo muy llamativo (no identidad, por favor), que se debiera investigar en la perspectiva de un nuevo paradigma biológico o paradigma semiótico, todavía no establecido.
La vida como un sistema lingüístico/semiótico. En lugar de ver la vida como un paralelo de las lenguas artificiales de la informática y la lógica o como 'programada' por un sistema de genes o algoritmos genéticos, varios autores han buscado semejanzas estructurales entre el lenguaje natural cotidiano informal y la vida. Aunque en la literatura biológica, lingüística y filosófica, escasean las comparaciones explicativas entre fenómenos lingüísticos y geneticos o aspectos evolutivos de la vida (para una crítica, ver Shanon 1978), daremos algunos ejemplos.

Roman Jakobson, uno de los fundadores de la escuela lingüística de Praga, se sorprendió ante las similitudes formales del lenguaje (la estructura fonológica del discurso) y de la vida, mostradas por la genética actual.
Podemos confirmar eso en todos los sistemas que transfieren información; el código genético y el oral son los únicos basados en el uso de componentes discretos, desprovistos en sí de significado inherente, pero apropiados para constituir unidades mínimas de sentido, p.e. entidades que dotan su propio, intrínseco significado en un código dado. (Jakobson 1973: 50 [1979: 58])

François Jacob, en su comunicación inaugural al Colegio de Francia, 1965 (ver también Jacob et. alt., 1968), fue uno de los primeros en llamar atención sobre esa asombrosa correspondencia en la estructura de la comunicación, y Jakobson demostró que esa similitud estructural entre los dos sistemas (que ni siquiera consideró 'metafórica') era más profunda. Primero, como toda correlación entre fonemas, los rasgos descomponibles están en varias oposiciones binarias distintivas indisociables suplementarias extensas, igual que las cuatro 'letras' descomponibles del código genético en dos oposiciones binarias (una relación de tamaño opone las dos pirimidinas T y C a las purinas mayores G y A, y por otro lado, las dos pirimidinas (T vs. C) e, igualmente, las dos purinas (G vs. A), entre sí en una relación de 'congruencia reflexiva' o 'transición' (Crick 1966) representando dos órdenes opuestos de donante y receptor). Segundo, Jakobson llama la atención sobre el creciente reconocimiento entre biólogos y lingüistas de una organización jerárquica consistente de mensajes genéticos y orales como principio integrador básico (conf.: Zwick 1978). Finalmente, la sensibilidad del contexto de información transmitida así como la co-linealidad de la secuencia temporal en la codificación y decodificación funcional propios del lenguaje oral y «la traducción del mensaje nucleico al 'lenguaje péptido'.
Marcel Florkin ha realizado uno de los intentos más ambiciosos por integrar en un marco teórico elaborado, a través de la ciencia natural, una visión de la naturaleza como sistema productor de signos. En su tratado de 1974, 'Conceptos de biosemiótica molecular y evolución molecular', Florkin revisa la evolución de la bioquímica molecular y ensambla una nueva perspectiva sincrónica y, en particular, lo que llama la 'epigénesis molecular diacrónica', p.e., lo diacrónico (en la filogenia de los organismos) epigénesis sincrónica (limitada a la duración de la vida) epigénesis, resultando en cambios biomoleculares en todas las ramas de la filogenia. Se detiene en 'aspectos biosemióticos' de evolución molecular, p.e., aspectos de información intensiva implicados en el impacto de la selección natural que actúa en el nivel del organismo. Enfatiza que si la información, entendida en términos termodinámicos como una propiedad extensa, tiene cualquier significado para a viabilizar el proceso vital, es modulado por una propiedad intensiva que indica la pertinencia biológica o propósito pleno de esa información (cf. Johnson 1970):
el orden biomolecular se gobierna por sistemas significantes que podemos considerar en una perspectiva estructuralista (intensiva) excepto el punto de vista termodinámico y el punto de vista cuantificado (extenso) de la teoría de la información. (Florkin 1974: 13)
Su método básico es identificar aspectos configuracionales mínimos de significado molecular que él llama biosemas. Éstos pueden ser, por ejemplo, una secuencia de aminoácidos en una enzima {= fermento} que asegura el reconocimiento del sustrato. Las diferentes unidades funcionales o estructurales que componen la macromolécula, entonces, son un biosintagma, definido como 'una configuración asociativa de biosemas compuesta de unidades significantes en una relación de recíproca solidaridad'. Así, el biosintagma es una unidad de significado más alta que un biosema, y compuesta por una configuración asociativa de biosemas. Un biosintagma primario puede ser la hormona del péptido ACTH consistente en 39 resíduos del aminoácido agrupados en 8 biosemas según sus propiedades funcionales en el sintagma. Así, uno de los biosemas (aminoácido no. 25 33) se reconoce responsable de asegurar el reconocimiento de un sitio correspondiente en una proteína de la corteza suprarrenal. En los biosintagmas terciarios, los biosemas se establecen en un plegado espontáneo, producto de relaciones estructurales entre los segmentos remotos de un polipéptido. Por ejemplo, en el biosintagma mioglobina terciario, el biosema dominante es el sexto sitio del ligamento hierro ferroso en mioglobina reducido. Los biosemas adicionales aseguran el establecimiento de esta configuración (significante), cuyo significado es el sitio de emplazamiento del oxígeno (ibid., p.21). Se establecen biosintagmas cuaternarios a traves de relaciones espaciales entre los biosemas llevados por las cadenas del polipeptido de una proteína en multicadena. Construyendo una nueva terminología completa, Florkin utiliza la teoría lingüística de F. de Saussure, usando en parte sus términos generales, pero 'con el significado especial que ellos tienen en biosemiótica molecular'; e.g., significante (signifiant) y significado (signifie) para el aspecto de configuración molecular y el aspecto de actividad biológica, respectivamente, este doblete que forma un biosema. Se debe notar, sin embargo, que Florkin no asocia su acercamiento con una información teórica 'extensa'; ni intenta considerar un organismo simplemente por analogía al lenguaje: es aconsejable 'evitar la aplicación de específicos conceptos de la lingüística (palabra, frase, etc.) a la biosemiótica' (p.13, ibid.1). Los signos lingüísticos son, según Florkin, 'entidades psicológicas' y la asociación significante-significado es arbitraria: 'Un biosema no lleva ningún Bedeutung o Sinn3. Su significante consiste en un aspecto de configuración molecular y su significado, un aspecto de actividad biológica' (p.15, ibid.1).

Florkin sostiene que en biosemiótica molecular significante y significado están en una relación necesaria impuesta por relaciones naturales de las entidades materiales. Semiótica es la denominación que él aplica (junto con Peirce) a la ciencia general de los signos, siendo la biosemiótica una de sus secciones especiales. Por otra parte, la semiología general estudia en la realidad social el sistema de signos ideado por la estructura del lenguaje.
Florkin reconoce los significados de las biomoléculas como estando comprendidos en niveles de integración más altos que el molecular, por ejemplo el nivel de asociación del mí-mismo en la estructura supra molecular, y los niveles fisiológico y ecológico. Así, él designa ecomones las moléculas no-trópicas que, en un ecosistema, contribuyen a asegurar un 'flujo de información' entre organismos. Su énfasis, sin embargo, apunta al modelo de cambio logrado a través de la epigenesis molecular diacrónica a lo largo de la filogenia de los organismos; en términos ordinarios, evolución bioquímica. No admite que la selección natural se ejerza en biomoléculas específicas, sino en organismos que él considera de orden biomolecular expresados en la estructura y naturaleza de la sumatoria completa de biomoleculas de que el organismo está hecho (p.57, 116, ibid.). Propone eso.
La selección natural tiene aspecto biosemiótico y es una forma de información que, por diferenciación reproductiva de los organismos modifica el proceso del orden para ordenar la transferencia enderezando una opción entre varias posibles: p.e. aceptando una entre varias posibilidades (sí o ninguna) qué podría expresarse en partes. Si pudiésemos informarnos del curso total de la micro evolución gobernada por la selección natural, y de todas las mutaciones anteriores que se frustraron, estaríamos en posición de expresar en partes el curso de las mutaciones aceptadas. Puede considerarse, por lo tanto, que la selección natural provee información al nivel molecular. (P.71, ibid.).
Realmente, sólo un demonio neodarwiniano podría tener tal conocimiento, y, aparte la imposibilidad de que tal criatura exista, este concepto de evolución, basado en una teoría de información objetiva (ver introducción), desestima el papel de los niveles cualitativamente diferentes de sistemas vivos que Florkin recorre. Con toda probabilidad, no pudo prestar suficiente atención a la creación de novedades morfológicas muy profundas en el proceso evolutivo (p.e., la emergencia de tasas más altas, de nuevas clases de plantas y animales). No obstante, haber ideado uno de los mecanismos básicos de la evolución en un tipo de perspectiva semiótica es por cierto un elemento esencial de una teoría más completa de los sistemas vivos.
No entraremos a una crítica extensa del texto de Florkin, pero esperamos haber mostrado algunos aspectos de su impresionante alarde. Se podría cuestionar si la ambición tuvo correspondencia en los resultados, o si los conceptos semióticos tienden a degenerar en expresiones pálidas superpuestas a las descripciones de la bioquímica comparativa. Sin embargo, todavía es demasiado pronto y demasiado fácil abrir juicio sobre el tratado de Florkin que provee una visión sobre los aspectos moleculares de la semiótica de la naturaleza.
No hay modo de acusar a Florkin de aplicación irreflexiva de alguna general 'naturaleza-como-metáfora-del-lenguaje'; al contrario, él hizo demarcaciones conceptuales explícitas respecto al campo lingüístico. Su tratamiento se clasifica bajo el título de esta sección porque él comparte algunos supuestos del origen conceptual y figuras del pensamiento ligadas a un acercamiento lingüístico tratados aquí a una parte de la realidad y siempre connota las funciones y comportamientos de un sistema tan complejo como es el lenguaje. Así, a pesar de estas demarcaciones, su contribución puede entenderse como parte de un cambio general en las principales metáforas (nivel 3) de la biología.

Soportes semejantes aportan los escritos de Kergosien (1985), Sebeok (1972, 1986), y Krampen (1981). Y. L. Kergosien (1985), postula una semiotica de la naturaleza en el sentido epistemológico de análisis que interrelaciona los sistemas biológicos para acentuar la precisión de términos como 'signo', y desarrollar nuevos temas de indagación sobre cuestiones de la naturaleza del significado biologico. Interesa mucho que, aparte de su análisis epistemológico del signo en el campo de la indagación científica y experimental, Kergosien adopte un concepto de significación natural. Por ejemplo, adaptaciones de un animal a una función nueva, específica, se perciben como la realización de una metáfora natural: Se transpone el significado de una estructura biológica, y así, su valor cambia cuando adquiere otro contexto ambiental, lo mismo que en el proceso de significación metafórica del lenguaje. Martin Krampen (1981) busca establecer la fitosemiótica como un área de indagación en procesos sígnicos ocurrentes dentro de y entre especies vegetales, de manera comparable a la zoosemiótica de Thomas A. Sebeok (1972). Término éste acuñado por Sebeok en 1963 para identificar una disciplina en plena expansión dentro de la cual la ciencia de los signos se cruza con la etología, el estudio del comportamiento animal. Como herramienta analítica, Sebeok combinó una teoría lingüística de actos de discurso (teoría de Buml;hler) y la información del modelo teórico en un modelo hexagonal de comunicación animal que involucra dimensiones de (a) la fuente, (b) el destino, (c) un cauce, (d) un código insertándoles reglas de transformación, (e) un mensaje, (f) una referencia a un contexto. En este esquema, la cantidad 'zoopragmática' con el origen, propagación y efectos del signo, p.e. (a), (b) y (c); 'zoosemantico' con el significado de signos, en informe (f); y el 'zoosintáctico' trata la combinación de signo, en informe (d) y (e) (Sebeok, 1972: 124). Las perspectivas de Krampen y Sebeok están influidas por los conceptos de Charles S. Peirce así como por Jakob von Uexküll y Thure von Uexküll, fundadores de un 'Bedeutungslehre' biológico (Anderson et al. 1984, Uexküll 1982, para referencias y presentación). No podemos, sin embargo, dar una revisión detallada de esas tradiciones aquí; para los generalidades sobre biosemiótica, ver Hoffmeyer (en prensa), Schult (1990) y Bentele (1984), Sebeok (1986) esbozos como física, biología, psicología y sociología; cada uno incluye su propio nivel peculiar de semiosis, o acción del signo (sin embargo, el sistema inmunológico y el sistema nervioso se 'entrelazan íntimamente por un denso flujo de circulación del mensaje bidireccional'); así, lo irreductible de la semiosis en un nivel superior en la jerarquía de la organización a eso en un nivel más bajo.
Este carácter irreducible de la acción del signo, cualquiera sea el nivel de aumento de la integración es la cuestión principal de la biología (y en particular de los intentos de construir un acercamiento semiótico a la evolución) sobre como dar una explicación científica del origen de la vida así y del origen del lenguaje. El físico Howard H. Pattee y el científico informático Lars Löfgren han hecho interesantes referencias a una posible solución. Un acercamiento a la primera cuestión ha sido una idea central de Pattee, tratando estos problemas las últimas dos décadas, de que la esencia del problema de simbolizar la materia es la medida en que la cuestión de su registro tuvo que aparecer al originarse la vida (ver, p.e., Pattee 1969, 1977, 1981). Aquí surge la dualidad epistemológica básica de todos los sistemas simbólicos que, por definición, requieren un sujeto y un objeto; reflejo por un lado en lo que se llama complementariedad dinámica, y proporción continua, modo dependiente de descripción del sistema viviente y, por el otro, en lo 'lingüístico', o proporción discreta, modo independiente. Entonces, ninguna de las descripciones es completa por sí sola. Este acercamiento implica incluso ciertas presuposiciones metateoréticas (a saber 'la inserción de un ego como entidad sólo en este mismo punto [al origen]', como señaló Locker (1973: 48, cf. Locker 1981), y no se debiera considerar una explicación de cómo pudo originarse la vida 'por sí misma'. Lars Löfgren (1981a, 1981b) Contornos de un modelo lingüístico referencial de evolución del ego. La propia vida se considera un fenómeno lingüístico y concibe el lenguaje como un par de descripción e interpretación complementario ampliamente procesado y jerárquicamente ordenado con respecto a su expresabilidad. Basándose en los éxitos teóricos de lógicos como Tarski y otros, Löfgren construye un argumento para formalizar el nombre del concepto de evolución.
La idea de que la vida incluye un lenguaje como sistema, que David Berlinski llamará 'metáfora controlada' en su propósito de explorar la ramificación de las teorías de información y complejidad en biología evolutiva. Entre otros temas menciona la cuestión de las diferentes medidas de complejidad/simplicidad, p.e., de las leyes de Kolmogorov (aleatoriedad de una cadena secuencial simple medida por el grado en que sus eslabones admiten una descripción más simple). Por ejemplo si un mamífero o un molusco pudieran representarse como una secuencia binaria, estarían, sostiene, en una baja complejidad-Kolmogorov.
La vida en el nivel más alto del propio organismo, se organiza con lo que parece ser una eficacia algoritmica rápida. Los seres vivos son simples en el sentido de complejidad de Kolmogorov; pero complejos en la clasificación de sus apariencias [configuraciones compatibles con un determinado estado]. En este sentido, se comportan en gran medida como un lenguaje-como-sistema. (Berlinski 1986: 256)
Concluye en que, si la vida es un lenguaje como-sistema, entonces la teoría neodarwiniana es deficiente en su repertorio de ideas teóricas. Y a la inversa, si la vida no es un lenguaje-como-sistema, entonces la teoría neodarwinian también es incompleta en cuanto omite explicar o predecir las propiedades de sistemas que en alguna medida están próximas a la vida.
Conclusión sobre los ejemplos. En la mayoría de los casos de la 'metáfora de la naturaleza-como-lenguaje' discutida aquí, hemos visto analogias entre aspectos restringidos de los campos de la biología y la lingüística (nivel 2) en vez del nivel apropiado3 metáforas, aunque en ciencia es difícil hacer una distinción neta entre los diferentes niveles de traslado de significación en el uso de metáforas. Esto se debe a las diferentes connotaciones que puede contener una sola metáfora en diferentes contextos, algunas relacionadas a temas específicos, otras a áreas muy generales, como en el caso de la metáfora cognitiva de Goodwin. Las isomorfias naturaleza/languaje, observadas y tratadas desde diferentes puntos de vista por Goodwin, Bateson, Berlinski, Loumgren y Pattee y Forti, como veremos, se concibieron como principio bastante fundamental, quizás incluso paradigmático. Se siente uno tentado a ver estas sugerencias como parte de una tendencia general en biología hacia una nueva visión de la naturaleza viva, donde, según la visión metafórica de la ciencia, la redescripción metafórica (Hesse 1980) entra como un fenómeno de importancia central en el cambio creativo del orden científico. Florkin y Sebeok sin embargo, no consideraron sus contribuciones como metáforas o analogías, sino como el establecimiento de algunas secciones especiales (biosemiótica molecular, zoosemiótica) dentro de la ciencia general de los signos.
Concluyendo estos ejemplos lo citaremos a Turbayne quien hacia 1961 inventó un caso de metáfora de la naturaleza-como-lenguaje, aunque en un contexto más específico, a saber una prueba concreta de la 'máquina' modelo de la visión (y su antecesor, el 'modelo geométrico') contra lo que él llamó modelo del lenguaje:
Intento mostrar que la metafísica del mecanismo puede omitirse. La mejor manera de hacer esto es mostrar que sólo es una metáfora; y la mejor manera de mostrar esto es inventar una nueva metáfora. Por lo tanto trato los hechos de la naturaleza como si fueran un lenguaje, en la creencia de que al mundo se lo puede tratar bien así, o mejor, definiéndolo como un lenguaje universal en vez de un gigantesco mecanismo de relojería. (Turbayne 1970: 5)

3. Una crítica al acercamiento saussureano: La vida como metáfora del lenguaje de G.Forti.
En un intento por desarrollar un nuevo concepto sintético de 'evolución de estructuras orgánicas', Guido Forti empieza de la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure y de una versión neodarwinista que asume como teoría de la evolución.

Las estructuras orgánicas evolutivas abarcan, según Forti, la bioevolución y el lenguaje, partes de propiedades comunes en que se abren, innovadoras y evolutivamente trascendentes: los resultados de los procesos del lenguaje y de la evolución son impredecibles. Esto se debe a la arbitrariedad que separa las estructuras significante y del significado (ver abajo) y las mutaciones aleatorias. Iniciados fuera de las estructuras existentes, los resultados de ambos procesos son extraños a la naturaleza sistémica de la estructura considerada sincrónicamente, y así siempre son sintéticos e innovadores; trascienden las estructuras existentes.
Se discutió más arriba si los acríticos debieran aceptar la versión de la teoría de la evolución a la que adhiere Forti. Tampoco endosamos la lingüística de Saussure, debido a su dudosa o, más bien faltante concepción de la relación lenguaje/realidad. Antes de encarar la crítica, primero presentaremos esquemáticamente algunos de los puntos del propio Forti sobre la vida como analogía del lenguaje.
La ilustración de Forti sobre la analogía entre 'lenguaje' y 'seres vivos' incluye varios artículos que pueden resumirse en una lista de estructuras analógicas (A) y similitudes (S) entre los dos campos (la distinción de A/S es nuestra).

Para entender las analogías de Forti se tiene que conocer el concepto de estructura en la tradición lingüística saussuriana. Forti describe lenguaje y especie como conceptos abstractos. La lengua realmente hablada entre personas en una comunidad lingüística bien puede ser el punto de partida empírico para el lingüista, pero no es el objeto último de una lingüística estructural. La palabra hablada (parole) es el uso por el individuo del sistema de la lengua en una situación dada. Este sistema del lenguaje, la lengua, es la estructura subyacente más profunda que se tiene que explorar en el análisis. De hecho, sólo mediante un tipo de abstracción metodológica que separe el sistema del lenguaje como tal del acto concreto del discurso realizado por el individuo, el lingüista podrá revelar la estructura general —aunque inmediatamente oculta—, constitutiva del sistema de la lengua. La elaboración de esta estructura requiere un análisis cuidadoso de los signos componentes de la lengua y de sus relaciones mutuas, de la imagen acústica, la 'expresión' o aspecto significante por una parte, y, por la otra, su 'elemento contenido', p.e., conceptual o el aspecto significado. El significado separado y el significante sólo se determinan (identifican) a través de sus relaciones diferenciales con otro significado y significante. El sistema íntegro del lenguaje es, por lo tanto, una inmensa retícula de relaciones en la que cada posición en la red se determina por su diferencia respecto a las otras posiciones. Este sistema del lenguaje ya existe de siempre cuando los individuos hablan. Es decir, el sistema de la lengua estructura el uso de la lengua. Hay, sin embargo, una retroalimentación o relación ('dialéctica') entre el sistema de la lengua y su uso, ya que el propio sistema de la lengua cambia mientras se la usa y así evoluciona.
El uso del lenguaje (incluso para Saussure) no es un efecto simple de la 'lengua' (La langue): el sistema no cambia como tal por el uso individual, sino de la comunidad que la lengua como institución contribuye a formar. Sin embargo, este concepto de praxis social, clave para entender el establecimiento y cambio apropiado del sistema lingüístico, está faltando en Saussure. La praxis social es obviamente una parte de la realidad mayor en la que está incluido el lenguaje, pero el estructuralismo pocas veces ha incluido esta estructura en su cierre metodológico.
Esta falta de relación entre lenguaje y 'realidad' en la conceptualización de la lingüística estructural trae por consecuencia que los conceptos de 'lengua' y 'especie' asuman un estado muy disímil. El lenguaje es un instrumento de comunicación sobre la vida en el mundo, pero en sí mismo no puede existir sin seres humanos de carne y sangre; el lenguaje no es -en el sentido inmediato del término- la parte carnea del mundo (aunque pueda ser ciertamente muy carnal). Constituye una red de relaciones significantes entre las cosas, entre los seres humanos, entre los significados. Esto, sin embargo, no se aplica a las especies. En definitiva cada especie forma parte de un sistema ecológico mayor, una parte muy corpórea que existe como subcomponente del sistema y no como una comunicación sobre el ecosistema. Así, la relación entre las especies y el ecosistema no es análoga a la relación entre lenguaje y realidad.
Pero, se podría objetar, no lo es la 'comunicación genética' como tal, a la que Forti se está refiriéndo, en lugar de la existencia ecológica? La estructura de las especies no es acaso análoga a la estructura (lingüística) del lenguaje (aunque no su estructura pragmática)? En ese caso sin embargo la analogía implica un cambio no específicado o resbalar entre los conceptos de especie, de 'estanque' del gen genético y de evolución. Si la especie fuera un lenguaje, sería también el estanque del gen y la historia evolutiva de la especie. Tales analogías impiden hacer cualquier distinción. A tan lamentable consecuencia conduce como efecto la opción de Forti por estructura biológica (así también lingüística), a saber la teoría sintética de la evolución, con su identificación de la tendencia evolutiva con cambios de frecuencias de los genes en la población reagrupada y su teoría incompleta de la relación genotipo/fenotipo. (En cuanto a la idea desarrollada en Hoffmeyer y Emmeche (en prensa), los neodarwinistas no pueden explicar el papel del código dual entre los códigos analógico y digital en la evolución).

Forti admite que la analogía no es perfecta, porque el lenguaje no está tan claramente definido como la especie. La posibilidad de comunicación entre diferentes áreas del lenguaje no está delimitada tan rigurosamente como en el caso de las especies, donde la 'interfertilidad existe o no' (Forti 1977: 70). Sin embargo, la especie como linaje genético no está tan definida como afirma Forti (p.e., la hibridación en los vegetales; transducción en microorganismos; la distinción especies/subspecies sigue inestable). Aunque parezca fortalecer su analogía, tampoco invalida nuestra objeción principal contra él.

Las dificultades para un acercamiento completo se muestran en la siguiente analogía que él mismo pone. Forti compara la distinción entre 'langue' (lenguaje) y 'parole' (discurso) de Saussure con la distinción entre 'genotipo'4 y 'fenotipo'5 en biología. Del mismo modo que 'parole' es un acto concreto del discurso en posición ligada que presupone un sistema apropiado de oposiciones y distinciones (de la lengua), el fenotipo se entiende en un sistema de base con una estructura interna supuesta, p.e. el genotipo.

Sin embargo, soslayando de esta manera la analogía, Forti omite el punto entero de introducir el lenguaje metafórico en biología. Ciertamente, la vida tiene su propio 'lenguaje'. Este lenguaje, además, se parece al lenguaje humano en una característica muy esencial: se construye en un código digital, el código ADN. Ahora, la distinción saussureana entre 'parole' y 'langue' es una distinción interna al lenguaje, p.e., 'parole' y 'langue' pertenecen a la esfera lingüística del código digital de palabras. Más todavía, el fenotipo -igual que la especie- es de sangre y carne, y como tal su comunicación eventual corresponde al universo del código analógico (excepto el fenotipo humano con su voz característica). Así, identificar la palabra con el fenotipo es una confusión en comunicación digital y analógica o, de hecho, una confusión de lenguaje y 'realidad'.

Hay todavía otra réplica evidente en biología a la distinción parole/languaje de la lingüística estructural. Por un lado la distinción entre el genoma de un solo individuo y, por otro, el estanque organizado del gen de la especie, que designaremos con el término genomorfo (Hoffmeyer y Emmeche, en prensa). Según este enfoque, la reproducción sexual desempeña en la esfera de la vida un papel similar a la comunicación lingüística en la esfera cultural. Fertiliza las cáscaras de huevo interpretando los mensajes de genomas, con mucho, de igual manera que las personas interpretan los mensajes de emisiones aisladas.
En un sentido epistemológico más crítico también hay analogía entre lenguaje y genotipo (o sistema de genotipos). Ambos, el concepto-gen en biología y el concepto-lenguaje en lingüística estructural, están sujetos a idénticos debates entre interpretaciones ontológicas realistas y otras más restrinjidas de la pragmática metodológica:

En Saussure el concepto de sistema lingüístico tiene un status ontológico ambiguo. Por una parte, significa el sistema de los actos concretos del discurso, que el lingüista revela mediante la citada abstracción metodológica a través de la red de relaciones distintivas, en la expresión y los componentes del lenguaje. Por la otra parte, Saussure tiende a tratar el sistema de la lengua como un objeto tan concreto como su uso, p.e. como una realidad autónoma (incluso atribuye a este sistema una real existencia material en el cerebro del individuo, cf. Forti 1977: 72)6. Esta confusión conceptual se observa también en el estructuralismo filosófico: de ser un principio metodológico para explorar la estructura del objeto teórico (el lenguaje) como cosa autosuficiente, no determinada por relaciones externas al sistema (principio de inmanencia), el estructuralismo puede llevar sin darse cuenta a un concepto de estructura como realidad independiente. De hecho se produce una ontologizacion del concepto de estructura. En líneas generales en genética se observa un desarrollo similar. Las estructuras genéticas, el 'anclaje' o los 'factores', eran desde el principio relaciones hipotéticas cuya réplica material tenía un status muy incierto. El genotipo genético mendeliano era un concepto definido con referencia a una relación constante específica entre carácteres observables al nivel del fenotipo. Como resultado de la búsqueda intensiva de un correlato molecular a las abstracciones conceptuales, el gen terminó emergiendo como una entidad espacial concreta de herencia anclada en la estructura del ADN. La 'estructura hereditaria' parecía reducible a lo percibido como entidades concretas en el nivel molecular.

Pero esta estrategia no se puede generalizar, la reducción del gen mendeliano al gen molecular sólo se puede admitir afrontando grandes dificultades teóricas y prácticas. Hasta quienes comparten ese reduccionismo terminan admitiendo que 'realmente ningún enunciado completo sobre genética molecular se puede derivar o deducir de unas pocas regularidades sobre transmisión y distribución de fenotipos, su segregación o amoldamiento independiente,'. (Rosenberg 1985: 106). Esto obedece en parte a que el salto del genotipo al fenotipo incluye varios niveles involucrando múltiples factores de los que un símil simple podría ser el mapa del flujo bioquímico del metabolismo básico.
La estructura del genoma es compleja en sí misma. Desde el descubrimiento del ADN muy poblado de cromosomas de células eucariótas, se ha hecho cada vez más evidente que la referencia al 'gen' como entidad discreta y concreta del ADN no podría mantenerse. El intento individual en el tiempo y el espacio de correlacionar lo material al sistema lingüístico enfrentaría el mismo tipo de obstáculo epistemológico, como sugiere la controversia en AI (y el funcionalismo en filosofía de la mente) involucrando el lenguaje natural y las simulaciones del pensamiento sugeridas. Propugnar la existencia material del sistema lingüístico en el cerebro de personas individuales es lo mismo que confundir la postulación de localizar el genotipo como una sustancia química en el núcleo de las células individuales del organismo. Tales reificaciones inconsistentes son, de hecho, contraintencionales en una perspectiva estructuralista o sistémica.
Forti extiende la analogía lengua-genotipo yuxtaponiendo el fonema lingüístico y el trigémino de bases ADN, como equivalente del morfema lingüístico (los significados mínimos de elementos productivos: básicamente palabras)a la secuencia de bases que codifican una proteína, p.e. un gen. Analogía razonable, aunque de por sí no sea evidente lo que se entiende por 'cantidad mínima de significado' en genética. François Jacob y Roman Jakobson (ver arriba) postulan una equivalencia de las bases únicas de ADN con los fonemas y concluyen que los códigos genético y lingüístico son los únicos códigos conocidos en los cuales basar el uso de componentes discretos carentes de significación inherente como fundamento de unidades portadoras de mínimo alcance significativo.
¿Cuáles son entonces las relaciones mutuas entre los componentes de la analogía de Forti? Nos dice que el equivalente del campo de significados es en biología el campo de las funciones orgánicas. Además, el campo de equivalencias signifiantes de las estructuras genéticas (comparar la lista del esquema 1, #6). Para ambos sistemas, la relación entre expresión y contenido, (significante y significado, genético y funcional) es arbitraria (p.74). Respecto a los signos 'contingentes', la relación entre significar y significado, hace al buen sentido hablar de analogía entre los dos sistemas. ¿Pero, cuál es la relación entre las funciones significantes orgánicas y el fenotipo/palabra? En la analogía algo no cierra. En el fenotipo, suponemos, somos la unidad de estructura orgánica y funcionamos, y el genotipo es la unidad de estructura genética y función. Podemos modelar las sugerencias de Forti así:
La palabra——el fenotipo de funciones orgánicas——el significado;
La lengua——el genotipo de estructuras genéticas——el significante.
Mediante estas analogías Forti aportó cierta inconsistencia a la teoría del lenguaje: la distinción palabra/lengua de ningun modo tiene un fundamento semejante a significado/significante de la distinción. Las analogías entre ambos no son correctas.


4. Metáforas y genes: una perspectiva peirceana.
La confusión expuesta indica algunos problemas con el traslado de significado metafórico en este único nivel de conceptos. La proyección analógica de conceptos de un área (lingüística) a otros conceptos en otra área, (genética), puede parecer apropiada pero, si creemos haber trazado, sin más ni más, relaciones significantes entre los diferentes conceptos de un área a otra, quizás hayamos sido víctimas de nuestra propia metáfora.

Tomemos, por ejemplo, el enunciado metafórico 'la sociedad es una mar'. Una palabra o concepto (mar) se transfiere del área donde normalmente se aplica (un asunto 'secundario' o 'subsidiario', cf. Black (1979), p.e. el área de envío, navegación o naufragios, etc.) a un asunto 'fundamental' (la sociedad). En ese proceso la metáfora adquiere un nuevo contexto —se crea una nueva semejanza— pero al mismo tiempo se sale de algunas partes de su contexto original, p.e., cambia su contenido. Así, la transferencia de significado por la metafóra es sólo parcial, resultando que la metáfora denota un contenido diferente del concepto original. En el proceso de traslado del significado corremos el riesgo de fabricar conceptos más palpables y tangibles de lo que son, de hipostasiarlos y reificarlos, olvidando que nosotros habíamos creado la metáfora, que de ningún modo tiene el mismo significado del concepto original. ¿La sociedad es lo que es un mar?, ¿la crisis económica un eclipse solar?, ¿el desempleo en masa un naufragio? —acaso ¿un naufragio pudiera indicar un eclipse solar? La distinción metodológica original entre genotipo y fenotipo (que se han vuelto parte del lenguaje básico de la biología), ejemplifica en genética la tendencia de los conceptos a hipostasiarse. Implícitamente esto supone la noción de genotipo como 'esencia' o principio rector del fenotipo; el organismo se entiende así como una entidad dual, como la dualidad cartesiana entre el cógito del res y extensa del res. En un sentido similar el lenguaje es una abstracción en peligro de percibirse como una 'estructura oculta' en el cráneo del hablante que dice su discurso o habla de él.

Ciertamente, las funciones orgánicas del organismo se pueden comparar con un significado en la extensión que este significa significado, contenido o vagamente, 'significar'. El objetivo de la información genética es exactamente asegurar la funcionalidad biológica. Entonces, nos hacemos a un lado ante la visión ingenua de que el signo individual tenga una referencia ya definida —las funciones individuales del organismo— previa a su actualización contextual. ¿Pero qué es un signo genético? Desde la genética clásica se sabe que los genes pueden mostrar una penetrabilidad incompleta y expresividad variable debido a diferencias en el fondo genético (y del ruido entorno). 'El fondo genético' se refiere al hecho de que el individuo no hereda un solo gen, sino un genotipo entero. El gen es parte de un genoma organizado, y un producto del gen opera junto con múltiples combinaciones de otros productos del gen. La función y efecto de un gen (el producto) puede ser sensible a la presencia de otras proteínas en la célula, variando así de un individuo a otro (con otro genotipo). Así, el 'significando' de un gen es muy sensible al contexto, no dado a priori aisladamente de los otros genes en el epigenotipo.

Si el gen es un signo, y la naturaleza viva se percibe como un lenguaje o un sistema semiotico paralelo al lenguaje, se debieran aprovechar las nociones básicas de la ciencia lingüística sobre la diferencia entre el aspecto sensual, acústico del signo-lenguaje y lo que reporta o apunta. Como signos ellos son precisamente tales relaciones entre diferentes elementos, y este rasgo no se restringe al sistema del lenguaje humano. Según C.S. Peirce, fundador de la moderna semiotica general, un signo es una relación tríadica genuina entre 'un primer' signo primario, o 'vehículo del signo' (correspondiendo al sonido o al significante en el discurso), y 'un segundo', su objeto (p.e., una cosa, un proceso, un concepto o conjunto de conceptos-, a los que el signo se refiere), 'determinando un tercero', su interprete (que media la referencia del signo primario al objeto, p.e., el interprete es el mismo significado) (Peirce 1955). Así, podemos interpretar el gen como un signo tríadico: tiene un 'lado primario', la estructura química o 'sensualidad química' de las moléculas de ADN, el significante del gen. Además este fragmento de ADN entra en una relación que media su significado como un código para una secuencia específica de aminoácidos. Es decir, el segmento de ADN como gen (p.e., como signo) es una relación a otro objeto, la proteína, simbolizada por el código genético en este gen. Finalmente, esta relación entre el signo primario (el ADN químico) y la proteína (el objeto) es mediada por un complejo mecanismo de transcripción, ARN -que procesa, y traducción que interpreta la secuencia de ADN en la célula: por fin es la propia célula entera que participa eso en la red necesaria para semejante interpretación. La interpretación depende así del estado real de la célula, siendo especificado por un rango de otros parámetros que -aparte-, comparten relaciones con otros genes.
Visto el significante en esta perspectiva, se disuelve más allá en una relación que media algo sustancial (un concepto, una proteína) a una interpretación concreta. En vez de la oposición entre 'el significado de la función orgánica contra el significante de la estructura genetica', obtenemos la relación tríadica, mostrada en la figura 1.


El conocimiento ganado por inspiración de la semiotica de Peirce es el énfasis puesto en que el campo de estructuras genéticas, o un solo gen, no transcurre aislado del sistema mayor en el que se interpreta. El significado del gen radica fuera de la entidad que normalmente se identifica como gen: una secuencia de ADN en un cromosoma. Esta identificación expresa una reducción del gen (como una relación sígnica tríadica) a una estructura físico/química. El significado del gen se define por sus efectos en el organismo, p.e. por el desempeño de las proteínas en la totalidad de las relaciones que constituyen la red bioquímica del organismo (o sus células). Una secuencia dada de ADN puede cambiar el significado que depende del estado de la célula: cuando el interpretante cambia, el significado del gen también lo hace -las relaciones han cambiado—, y de esta manera tenemos un nuevo gen. No hay ninguna tal cosa como un gen aislado, cada gen integra un conjunto secuencial de genes u otros signos celulares, por lo que, aparte del número de miembros de ese conjunto, un segmento de ADN no tiene ningún significado -ni es un signo.
El esquema triadico, además, enfatiza otro punto: el gen es sólo un signo (un significante por así decirlo) cuando se lo usa como algo distinto de una simple estructura molecular. Si el gen no se interpreta realmente en la célula, sólo existe como un signo silente, potencial; del mismo modo que las palabras de un libro todavía no leído en mi mesa de trabajo sólo son signos en la medida de su relación con un intérprete sin vida. Cuando un gen se ha apagado, su significado o relación al intérprete sólo existe como un futuro potencial. Así, por las características del tipo de signo que Peirce llamó 'degenerado'. En estado activo el signo genético es un símbolo; predomina la relación entre el objeto y el interprete.
Del mismo modo que Wittgenstein rechazó la existencia de estados mentales previos dados, operantes detrás de, o subyacentes a, nuestras acciones (donde el discurso actúa), podemos rechazar la existencia de 'estados genéticos' o un 'significar' distinto, inherente, que debieran ser inmanentes en las propias secuencias ADN del genoma. Como estructura química estas secuencias tienen significado y ,así, constituyen genes en la medida que sólo se usan en un contexto orgánico concreto. Por lo tanto el enunciado de Wittgenstein de que 'si tuviésemos que designar algo como vida de un signo, debiéramos decir que es su uso.' (en Bloor 1983: 19ff) es incluso un comentario preciso sobre el significado del significante.
La intuición de que el 'mensaje' bioquímico de la célula equivale a una red de relación sígnica puede acotarse y formularse como una pregunta sobre la situación epistemológica de sistemas vivos en oposición a la materia físico/química 'muerta'. El proyectado carácter teleonómico de los sistemas vivos no se debe a la circunstancia de que ciertos elementos cumplan el papel de signos para el observador humano —este es un rasgo general en todos los sistemas físicos y no físicos a los que atribuímos indices—, ni al hecho que la idea de propósito basada en la razón deba guiar nuestro conocimiento de tales sistemas (como sostuvo Kant; aunque él pudiera tener razón respecto a un 'Ganzheitserkenntnis' sistémico global, pero sus componentes aislados se pueden describir fácilmente prescindiendo de la idea teleológica de propósito o intención (Zweckmaumlssigkeit)); más bien, debido a su condición de sistemas vivos ellos son los interpretes de los signos que contienen como subcomponentes suyos (sistemas genéticos).
Cuando se mira al gen así, como signo, es un fragmento de información que representa una diferencia en el organismo. El propio organismo es un sistema de signos. Evitando cualquier intento de dar una definición circular al ego o incluso no-referencial del concepto de vida, esta se puede caracterizar de una manera general que tiene sentido, sin ser un concepto particularmente operantivo, del siguiente modo: La vida es una diferencia en el sentido fundamental de 'distinción de identidad', un tipo de retraso de la presencia constante inmediata, una identidad que implica entropía fluyendo hacia la muerte como un ser-indistinto en-sí mismo. El ser vivo surge como una distinción en el ser entre una existencia informativa no permanente, es decir, la muerte, y una muerte provisoria pospuesta, p.e. una diferencia, o conducta, en la materia, que hace una diferencia entre la materia muerta y la viviente, es decir, la vida.


Permítasenos sumarizar ahora nuestra discusión de diferentes versiones del lenguaje como metáfora-de-la-vida. Aunque hemos visto varios problemas en la contribución de Forti, su acercamiento tiene una ventaja mayor en contraste con la metáfora de la naturaleza como una información que procesa una máquina o el lenguaje artificial: la imagen de la vida como una red de relación del signo atrae la atención a aspectos globales, sistémicos, y dinámicos de la historia natural. En la normal 'información que procesa' el paradigma de la biología molecular así como la ciencia cognitiva hay una tendencia a ver la información (en los genes o en el texto escrito) como sustancia pasiva, siendo activamente 'procesada' o 'interpretada' por un organismo o cerebro/computador que entonces reestructura el mensaje originalmente contenido en la 'memoria' genética o literaria del sistema. Sin embargo, en el contexto del lenguaje natural de la palabra hablada o en los libros, obviamente esta imagen es una distorsión, o verdad a medias: la información 'original' no se da, no hay ningún 'código' estable que pueda traducir de una vez por todas el 'verdadero' contenido de la información de un texto a su significado actual a una persona o una época cultural; más bien, significar es un principio transformativo todavía fluctuante, no se encuentra en el texto o en la mente del espectador, sino en el proceso dinámico de interacción entre comunicar personas que interpretan signos: las otras personas piensan sus propios pensamientos y textos. Leer es un proceso activo de crear nuevo significado. No es improbable que uno deba mirar el 'contenido de la información' del ADN de la misma manera; p.e., no como copia de un plan fijo o incluso un programa con algunas 'instrucciones' conteniendo información que le dice qué hacer a la célula, no como un significado biológico inherente procesado por la célula y traducido desde la información potencial a la información actual (aunque esta es mucho mejor metáfora que el estático 'plan fijo'), sino como una parte determinada correlativa de un sistema de desarrollo entero. La información de este sistema de desarrollo no es 'inherente' en el ADN, pero se está creando en un flujo continuo de acontecimientos interactivos entre el ADN y otras partes de la célula. Por lo tanto, el 'significar' del 'mensaje' genético sólo es visible en el proceso concreto de desarrollo bioquímico, celular, organismico, y a niveles aun más altos.



Reconocimientos.
Deseamos agradecer a Viggo Mortensen, Simo K'oppe, Frans Gregersen, Peder Voetmann Christiansen y Niels Bonde su valiosa crítica, y Andy Jamison que nos ayudó con la preparación del texto inglés.

Referencias.
Anderson, Myrdene, Deely, John, Krampen, Martin, Ransdell, Joseph, Sebeok, Thomas A. and Thure von Uexkull (1984). «A semiotic perspective on the sciences: Steps toward a new paradigm.» Semiotica 52(1/2), 747.
Apter, M.J. and Wolpert, Lewis (1965). «Cybernetics and development. I. Information theory.» Journal of theoretical Biology 8, 244257.
Barnes, Barry (1974). Scientific knowledge and sociological theory. London: Routledge & Kegan Paul.
Bateson, Gregory (1972). Steps to an Ecology of Mind. New York: Ballantine Books.
Bateson, Gregory (1979). Mind and Nature, a necessary unity. New York: Elsevier Dutton Publ.Co.
Beadle, George and Beadle, Muriel (1966). The Language of Life. An Introduction to the Science of Genetics. New York: Doubleday & Co.
Bentele, Gül;nter (1984): Zeichen und Entwicklung. Vorüberlegungen zu einer genetischen Semiotik. Tül;bingen: Gunter Narr Verlag.
Berlinski, David (1986). «The language of life.» In Complexity, Language, and Life: mathematical approaches (= Biomathematics vol.16), John L. Casti and Anders Karlqvist (eds.), 231267. Berlin: SpringerVerlag.
Black, Max (1979). «More about metaphor.» In Metaphor and Thought. Andrew Orthony (ed.), 1943. Cambridge: Cambridge University Press.
Bloor, David (1983). Wittgenstein. A social theory of knowledge. London: Macmillan.
Blumenberg, Hans (1981). Die Lesbarkeit der Welt. Frankfurt a.M.: Suhrkamp Verlag.
Buchanan, S. (1962). Poetry and Mathematics. New York.
Burks, A.W. (1975). «Logic, biology and automata some historical reflections.» Int. J. ManMachine Studies 7, 297312.
Campbell, Jeremy (1982). Grammatical Man. Information, Entropy, Language and Life. New York: Penguin.
Canguilhem, Georges (1963). «The role of analogies and models in biological discovery.» In Scientific Change. A. C. Crombie (ed.), 507520. London: Heinemann.
Cornell, John F. (1984). «Analogy and technology in Darwin's vision of nature.» Journal of the History of Biology 17(3), 303344.
Crick, F.H.C. (1966). «The genetic code, III.» Scient.Amer. 215(4), 5562.
Dover, Gabriel (1982). «A molecular drive through evolution.» BioScience 32(6) 526533.
Emmeche, Claus (1988). «Metaphors in biocommunication theory.» (unpubl.)
Florkin, Marcel (1974). «Concepts of molecular biosemiotics and molecular evolution.» In Comprehensive Biochemistry, vol.29 part A (Comparative Biochemistry, Molecular Evolution), Marcel Florkin and Elmer H. Stotz (eds.), 1124. Amsterdam: Elsevier Scientific Publ. Co.
Forti, Guido (1977). «Structure and evolution in language and in living beings.» Scientia 112, 6979.
Frisch, Karl von (1950). Bees: their vision, chemical senses and language. (revised ed. 1971). Ithaca: Cornell University Press.
Goodwin, Brian C. (1978). «A cognitive view of biological process.» Journal of Social and Biological Structures 1, 117125.
Goodwin, Brian C. (1984). «Changing from an evolutionary to a generative paradigm in biology.» In Evolutionary Theory: Path into the Future, J. W. Pollard (ed.), 99120. London: John Wiley & Sons.
Gould, Stephen Jay (1982). «Darwinism and the expansion of evolutionary theory». Science 216, 380387.
Gould, Stephen Jay (1985). «The paradox of the first tier: an agenda for paleobiology.» Paleobiology 11(1), 212.
Hanna, Joseph F. (1985). «Sociobiology and the information metaphor.» In Sociobiology and Epistemology, James H. Fetzer, (ed.), 3155. Dordrecht: D. Reidel Publ. Co.
Hansen, Otto (1981). «Are the genes of universal grammar more than structural?» Hereditas 95, 213218.
Haraway, Donna Jeanne (1976). Crystals, Fabrics, and Fields; Metaphors of Organicism in TwentiethCentury Developmental Biology. New Haven: Yale University Press.
Hawkins, David (1964). The Language of Life. An essay in the philosophy of science. San Francisco: W.H.Freeman & Co.
Hesse, Mary B. (1966). Models and Analogies in Science. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.
Hesse, Mary (1980). Revolutions and Reconstructions in the Philosophy of Science. Brighton, Sussex: The Harvester Press.
Hoffmeyer, Jesper (in press), «Semiotic aspects of biology: Biosemiotics.» In Semiotics. A Handbook on the SignTheoretic Foundations of Nature and Culture, Roland Posner, Klaus Robering and Thomas A. Sebeok (eds.). Berlin/New York: Walter de Gruyter.
Hoffmeyer, Jesper and Emmeche, Claus (in press). «Codeduality and the semiotics of nature». pp. 117166 in: On Semiotic Modelling, Myrdene Anderson and Floyd Merrell, (eds.). Mouton deGryter,Berlin.[waspublished 1991, AHREF «http://alf.nbi.dk/~emmeche/coPubl/91. JHCE/codedual.html» look here!]
Hofstadter, Douglas R.(1979). Godel, Escher, Bach: an Eternal Golden Braid. London: The Harvester Press.
Ho, MaeWan and Saunders, Peter T. (1979). Beyond neoDarwinism an epigenetic approach to evolution.» Journal of theoretical Biology 78, 573591.
Ho, MaeWan and Saunders, Peter T. (1984). «Pluralism and convergence in evolutionary theory.» In Beyond neoDarwinism, MaeWan Ho and Peter T. Saunders, (eds.), 312. London: Academic Press.
Jacob, Francois (1981). Le jeu des possibles. Paris: Libraire Arthème Fayard.
Jacob, Francois, Jacobson, Roman, LeviStrauss, Claude and L´Héritier, Philippe (1968). «Vivre et parler». Les Lettres francaises N° 12211222.
Jakobson, Roman (1973). Main Trends in the Science and Language. London: George Allen & Unwin (in danish in R. Jakobson (1979). Elementer, funktioner og strukturer i sproget. Udvalgte artikler om sprogvidenskab og semiotik, p. 1970, Copenhagen: Nyt Nordisk Forlag).
Jerne, Niels K. (1985). «The generative grammar of the immune system.» Science 229, 10571059.
Johnson, Horton A. (1970). «Information theory in biology after 18 years.» Science 168, 15451550.
Kalmus, H. (1962). «Analogies of language to life.» Language and Speech 5(1), 1525.
Kergosien, Y. L. (1985). «Sémiotique de la nature.» In IVe Séminaire de l'École de Biologie Theorique, Solignac 47 juin 1984, 1126. Paris: Editions du CNRS.
Krampen, Martin (1981). «Phytosemiotics». Semiotica 36(3/4), 187209. Langton, Christopher G. (1984). «Selfreproduction in cellular automata.» Physica 10 D, 135144.
Langton, Christopher G. (1989): «Artificial life.» In Artificial Life , (= Santa Fe Institute Studies in the Sciences of Complexity, vol.6), C.G.Langton, (ed.), 147. Redwood City, Calif.: AddisonWesley Publ. Co.
Leatherdale, W.H. (1974). The Role of Analogy, Model and Metaphor in Science . Amsterdam: NorthHolland Publishing Company.
Lewontin, R.C. (1982). «Organism and environment.» In Learning, Development, and Culture, H.C. Plotkin, (ed.), 151170. New York: John Wiley & Sons.
Locker, A. (1973). «Discussion». In Biogenesis, Evolution, Homeostasis. A symposium by correspondance, A.Locker, (ed.), 4748. Berlin: Springer.
Locker, A. (1981). «Metatheoretical presuppositions for autopoiesis.» In Autopoiesis. A theory of living organization, Milan Zeleny, (ed.), 211233. Amsterdam: North Holland.
Loumgren, Lars (1981a). «Knowledge of evolution and evolution of knowledge.» In The Evolutionary Vision. (AAAS Selected Symposium 61), Erich Jantsch, (ed.), 129151. Boulder, Colorado: Westview Press.
Loumgren, Lars (1981b). «Life as an autolinguistic phenomenon.» In Autopoiesis, a Theory of Living Organization, Milan Zeleny, (ed.), 236249. Amsterdam: North Holland,.
Loslashvtrup, Søren (1987). Darwinism The refutation of a myth. London: Croom Helm.
Maynard Smith, John (1986). The problems of biology. Oxford: Oxford University Press.
Mayr, Ernst (1982). The Growth of Biological Thought. Cambridge, Mass.: The Belknap Press of Harvard University Press.
McNeill, David (1971). «Sentences as biological systems.» In Hierarchically Organized Systems in Theory and Practice, P. A. Weiss, (ed.), 5968. New York: Hafner Publishing Company.
Milgram, M. and Atlan, H. (1983). «Probabilistic automata as a model for epigenesis of cellular networks.» Journal of theoretical Biology 103, 523547.
Oyama, Susan (1985). The Ontogeny of Information. Developmental Systems and Evolution. Cambridge: Cambridge University Press.
Paley, W. (1802). Natural Theology. London: R. Fauldner.
Pattee, H.H.(1969). «How does a molecule become a message?» Developmental Biol. Suppl. 3, 116.
Pattee, H.H. (1977). «Dynamic and linguistic modes of complex systems.» Int.J.General Systems 3, 259266.
Pattee, H.H. (1981). «Symbolstructure complementarity in biological evolution.» In The Evolutionary Vision. (AAAS Selected Symposium 61), Erich Jantsch, (ed.), 117128. Boulder, Colorado: Westview Press.
Pedersen, Olaf (1986). Naturens bog streftog omkring et metafor. In Naturens bog, Svend Andersen, (ed.), 1232. Århus: Forlaget Anis.
Peirce, C.S. (1883 [1932]). Collected Papers of Charles Sanders Peirce. Vol.2, par.711. Cambridge: Harvard University Press.
Peirce, C.S. (1955). «Logic as semiotic: the theory of signs.» In Philosophical Writings of Peirce, Justus Buchler, (ed.), 98119. New York: Dover Publ.
Picardi, Eva (1977): «Some problems of the classification in linguistics and biology, 18001830». Historiographia Linguistica 4(1), 3157.
Platnick, Norman I. and Cameron, H. Don (1977). «Cladistic methods in textual, linguistic, and phylogenetic analysis.» Systematic Zoology 26, 380385.
Plotkin, H. C. (1987): «Evolutionary epistemology as a science.» Biology and Philosophy 2, 295313.
Quastler, Henry, ed. (1953): Information Theory in Biology. Urbana: University of Illinois Press.
Rasmussen, Steen (in press): «The Coreworld: emergence and evolution of cooperative structures in a computational chemistry.» Physica D, Stephanie Forrest (ed.).
Rosenberg, Alexander (1985). The Structure of Biological Science. Cambridge: Cambridge University Press.
Saussure, Ferdinand de (1916 [190611]). Cours de linguistique générale. Payot, Paris.
SchrollFleischer, Erik (1983). «Evolutionære modeller i kulturvidenskaberne.» ['Evolutionary models in the humanities'; in danish]. In Evolution, Kultur og Samfund, Erik SchrollFleischer, (ed.), 50146. Herning: Systime.
Schult, Joachim (1990): «Biosemiotik Gegenstandsbereiche und Anwendungsmö glichkeiten.» (to appear in June 1990 in Semiotik Interdisziplinär II (= Reihe Angewandte Semiotik, Bd.7)).
Sebeok, Thomas A. (1972). Perspectives in Zoosemiotics. (= Janua Linguarum, Series Minor, 122). The Hague: Mouton.
Sebeok, Thomas A. (1986). «The doctrine of signs.» Journal of Social and Biological Structures 9, 345352.
Shannon, Claude E. (1949). «The Mathematical Theory of Communication» [1948] In The Mathematical Theory of Communication, Claude E. Shannon and Warren Weaver, 391. Urbana: The University of Illinois Press.
Shanon, Benny (1978). «The genetic code and human language.» Synthese 39, 401415.
Stent, Gunther S. (1968). «That was the molecular biology that was.» Science 160, 390395.
Stuart, C.I.J.M. (1985a). «Bioinformationel equivalence.» Journal of theoretical Biology 113, 611636.
Stuart, C.I.J.M. (1985b). «Physical models of biological information and adaptation.» Journal of theoretical Biology 113, 441454.
Turbayne, Colin Murray (1970). The Myth of Metaphor. (revised ed., 1st ed.:1962). Columbia, South Carolina: University of South Caroline Press.
Uexkull, Thure von, ed. (1982). «Jakob von Uexkull 'The Theory of Meaning'.» (=Semiotica 42(1), special issue). Amsterdam: Mouton Publ.
Vrba, E.S. and Eldredge, N. (1984). «Individuals, hierarchies and processes: towards a more complete evolutionary theory.» Paleobiology 10, 146171.
Waddington, C.H. (1961). «Architecture and information in cellular differentiation.» In The Cell and the Organism, J.A.Ramsay and V.B.Wigglesworth, (eds), 117126. Cambridge: Cambridge University Press.
Waddington, C.H. (1968): «The basic ideas of biology.» In Towards a Theoretical Biology. vol.1: Prolegonema, C.H.Waddington, (ed.), 132. Edinburgh: Edinburgh University Press,.
Waddington, C.H. (1972). «Form and information.» In Towards a Theoretical Biology, vol.4: Essays, C.H.Waddington, (ed.), 109141. Edinburgh: Edinburgh University Press,.
Wagner, G.P. (1988). «The gene and its fenotipo.» Biology and Philosophy 3(1), 105115.
Webster, G. and Goodwin, B.C. (1982). «The origin of species: a structuralist approach.» Journal of Social and Biological Structures 5, 1547.
Weisbuch, G. (1986). «Networks of automata and biological organization.» Journal of theoretical Biology 121, 255267.
Wilden, Anthony (1980). System and Structure. Essays in Communication and Exchange. 2nd ed. New York: Tavistock Publications.
Zwick, Martin (1978). «Some analogies of hierarchical order in biology and linguistics.» In Applied General Systems Research. (Nato Conference Series II:5), George J. Klir, (ed.), 521529. New York: Plenum Press.



Volver al Home